ورقة 1 |
|
Paper 1 |
الأب الكوني |
|
The Universal Father |
1:0.1 (21.1) الأب الكوني هو إله كل الخلق, المصدر والمركز الأول لكل الأشياء والكائنات. أولاً فَكر في الله كخالق, ثم كمتحكم, وأخيراً كداعم لانهائي. ابتدأت الحقيقة عن الله الكوني بالبزوغ على جنس الإنسان عندما قال النبي: "أنت يا الله, وحدك, لا يوجد أحد سواك. أنت خلقت السماء وسماء السماوات بكل حشودها؛ تحفظهم وتسيطر عليهم. بأبناء الله صُنعت الأكوان. يغطي الخالق ذاته بنور كما بِرداء ويبسط السماوات كستار." فقط المفهوم عن الأب الكوني ــ إله واحد في مكان عدة آلهة ــ مكن الإنسان البشري من فهم الأب كخالق إلَهي ومتحكم لانهائي. |
|
1:0.1 (21.1) THE Universal Father is the God of all creation, the First Source and Center of all things and beings. First think of God as a creator, then as a controller, and lastly as an infinite upholder. The truth about the Universal Father had begun to dawn upon mankind when the prophet said: “You, God, are alone; there is none beside you. You have created the heaven and the heaven of heavens, with all their hosts; you preserve and control them. By the Sons of God were the universes made. The Creator covers himself with light as with a garment and stretches out the heavens as a curtain.” Only the concept of the Universal Father—one God in the place of many gods—enabled mortal man to comprehend the Father as divine creator and infinite controller. |
1:0.2 (21.2) الأنظمة الكوكبية التي لا تُحصى جُعلت كلها لتكون في نهاية المطاف مسكونة بأشكال مختلفة كثيرة من المخلوقات الذكية, كائنات تستطيع معرفة الله, وتستلم العطف الإلَهي, وتحبه بالمقابل. كون الأكوان هو عمل الله ومركز سكن مخلوقاته المتنوعة. "خلق الله السماوات وشكل الأرض؛ لم يؤسس الكون ويخلق هذا العالَم عبثاً؛ صنعه ليكون مأهولاً." |
|
1:0.2 (21.2) The myriads of planetary systems were all made to be eventually inhabited by many different types of intelligent creatures, beings who could know God, receive the divine affection, and love him in return. The universe of universes is the work of God and the dwelling place of his diverse creatures. “God created the heavens and formed the earth; he established the universe and created this world not in vain; he formed it to be inhabited.” |
1:0.3 (21.3) العوالم المتنورة كلها تعترف بالأب الكوني وتعبده, الصانع الأبدي والداعم اللانهائي لكل الخلق. باشرت مخلوقات المشيئة لأكوان فوق أكوان على الرحلة الطويلة, الطويلة للفردوس, الصراع الفاتن للمغامرة الأبدية لإحراز الله الأب. الهدف المتعالي لأبناء الزمان هو لإيجاد الله الأبدي, ولفهم الطبيعة الإلهية, للتعرف على الأب الكوني. المخلوقات العارفة الله لديها طموح سامي واحد فقط, مجرد رغبة واحدة شاغلة, وتلك لأن تُصبح, كما هي في أجوائها الكروية, مثله كما هو في كمال الشخصية الفردوسي الخاص به وفي جوه الكوني من السمو الصالح. من الأب الكوني الذي يسكن الأبدية انطلقت التعليمات السامية, "كونوا أنتم مثاليين, حتى كما أنا مثالي." في محبة ورحمة, حمل رُسُل الفردوس هذه النصيحة الإلهية نزولاً خلال العصور وخارجاً خلال الأكوان, حتى إلى المخلوقات متواضعة الأصل الحيواني مثل الأجناس الإنسانية ليورانشيا. |
|
1:0.3 (21.3) The enlightened worlds all recognize and worship the Universal Father, the eternal maker and infinite upholder of all creation. The will creatures of universe upon universe have embarked upon the long, long Paradise journey, the fascinating struggle of the eternal adventure of attaining God the Father. The transcendent goal of the children of time is to find the eternal God, to comprehend the divine nature, to recognize the Universal Father. God-knowing creatures have only one supreme ambition, just one consuming desire, and that is to become, as they are in their spheres, like him as he is in his Paradise perfection of personality and in his universal sphere of righteous supremacy. From the Universal Father who inhabits eternity there has gone forth the supreme mandate, “Be you perfect, even as I am perfect.” In love and mercy the messengers of Paradise have carried this divine exhortation down through the ages and out through the universes, even to such lowly animal-origin creatures as the human races of Urantia. |
1:0.4 (22.1) هذا الإيعاز البديع والكوني للكد لإحراز كمال الألوهية هو الواجب الأول, ويجب أن يكون الطموح الأعلى لكل خلق المخلوق المكافح لإله الكمال. هذه الإمكانية لإحراز الكمال الإلَهي هي المصير الأخير والأكيد لكل تقدم الإنسان الروحي الأبدي. |
|
1:0.4 (22.1) This magnificent and universal injunction to strive for the attainment of the perfection of divinity is the first duty, and should be the highest ambition, of all the struggling creature creation of the God of perfection. This possibility of the attainment of divine perfection is the final and certain destiny of all man’s eternal spiritual progress. |
1:0.5 (22.2) بالكاد يمكن لبشر يورانشيا أن يأملوا أن يكونوا مثاليين بالمعنى اللانهائي, لكنه من الممكن كلياً للكائنات الإنسانية, مبتدؤون كما يفعلون على هذا الكوكب, إحراز الهدف الإلَهي والعلوي الذي وضعه الله اللانهائي من أجل الإنسان البشري؛ وعندما ينجزون هذا المصير, هم, بكل ما يختص بإدراك الذات, وتحصيل العقل, سيكونون طافحين تماماً في جوهم من الكمال الأبدي مثل الله ذاته في مجاله من اللانهائية والأبدية. قد لا يكون ذلك الكمال كونياً بالمغزى المادي, غير محدود في الإدراك الفكري, أو نهائياً في التجربة الروحية, لكنه نهائي وتام في كل الأوجه المتناهية من ألوهية المشيئة, وكمال الدافع الشخصي, ووعي الله. |
|
1:0.5 (22.2) Urantia mortals can hardly hope to be perfect in the infinite sense, but it is entirely possible for human beings, starting out as they do on this planet, to attain the supernal and divine goal which the infinite God has set for mortal man; and when they do achieve this destiny, they will, in all that pertains to self-realization and mind attainment, be just as replete in their sphere of divine perfection as God himself is in his sphere of infinity and eternity. Such perfection may not be universal in the material sense, unlimited in intellectual grasp, or final in spiritual experience, but it is final and complete in all finite aspects of divinity of will, perfection of personality motivation, and God-consciousness. |
1:0.6 (22.3) هذا هو المعنى الحقيقي لذلك الأمر الإلَهي, "كونوا مثاليين, حتى كما أنا مثالي," الذي يحث الإنسان البشري دوماً إلى الأمام ويومئ إليه داخلياً بذلك الكفاح الطويل والخلاب لتحصيل مستويات أعلى وأعلى من القيم الروحية والمعاني الكونية الحقيقية. هذا البحث الشريف عن إله الأكوان هو المغامرة السامية لسكان كل عوالم الزمان والفضاء. |
|
1:0.6 (22.3) This is the true meaning of that divine command, “Be you perfect, even as I am perfect,” which ever urges mortal man onward and beckons him inward in that long and fascinating struggle for the attainment of higher and higher levels of spiritual values and true universe meanings. This sublime search for the God of universes is the supreme adventure of the inhabitants of all the worlds of time and space. |
1. إسم الأب ^top |
|
1. The Father’s Name ^top |
1:1.1 (22.4) من كل الأسماء التي يُعرف الله الأب بها في كل أنحاء الأكوان, تلك التي تدل عليه كالمصدر الأول ومركز الكون هي التي غالبا ما تُصادف. الأب الأول معروف بأسماء متعددة في أكوان مختلفة وفي قطاعات مختلفة من ذات الكون. الأسماء التي يُعينها المخلوق للخالق تعتمد كثيراً على مفهوم المخلوق عن الخالق. لم يكشف المصدر الأول ومركز الكون ذاته بالإسم, فقط بالطبيعة. إذا آمنا بأننا أبناء هذا الخالق, إنه فقط من الطبيعي بأننا ينبغي بالنتيجة أن ندعوه أباً. لكن هذا الإسم من اختيارنا الخاص, وينمو من الإعتراف بعلاقاتنا الشخصية مع المصدر والمركز الأول. |
|
1:1.1 (22.4) Of all the names by which God the Father is known throughout the universes, those which designate him as the First Source and the Universe Center are most often encountered. The First Father is known by various names in different universes and in different sectors of the same universe. The names which the creature assigns to the Creator are much dependent on the creature’s concept of the Creator. The First Source and Universe Center has never revealed himself by name, only by nature. If we believe that we are the children of this Creator, it is only natural that we should eventually call him Father. But this is the name of our own choosing, and it grows out of the recognition of our personal relationship with the First Source and Center. |
1:1.2 (22.5) الأب الكوني لا يفرض أبداً أي شكل من الإعتراف التعسفي, أو العبادة الرسمية, أو الخدمة الإستعبادية على مخلوقات المشيئة العاقلين من الأكوان. السكان التطوريون لعوالم الزمان والفضاء ينبغي من ذاتهم -- في قلوبهم الخاصة -- أن يعترفوا به, ويحبونه, ويعبدونه طوعياً. يرفض الخالق أن يُجبر أو يغصب خضوع المشيئات الحرة الروحية لمخلوقاته المادية. التفاني الحنون للمشيئة الإنسانية لفعل مشيئة الأب هي هدية الإنسان الأفضل إلى الله؛ في الحقيقة, فإن مثل هذا التكريس لإرادة المخلوق يُشكل هدية الإنسان الوحيدة المُمكنة ذات القيمة الحقيقية إلى أب الفردوس. في الله, يعيش الإنسان, ويتحرك, ولديه كيانه؛ لا يوجد أي شيء الذي يستطيع الإنسان إعطاءه إلى الله إلا هذا الإختيار بالالتزام بمشيئة الأب, ومثل هذه القرارات, المتممة بمخلوقات المشيئة العاقلين من الأكوان, تشكل واقع تلك العبادة الحقيقية التي هي مُرضية للغاية للطبيعة المُهيمن عليها بالمحبة للأب الخالق. |
|
1:1.2 (22.5) The Universal Father never imposes any form of arbitrary recognition, formal worship, or slavish service upon the intelligent will creatures of the universes. The evolutionary inhabitants of the worlds of time and space must of themselves—in their own hearts—recognize, love, and voluntarily worship him. The Creator refuses to coerce or compel the submission of the spiritual free wills of his material creatures. The affectionate dedication of the human will to the doing of the Father’s will is man’s choicest gift to God; in fact, such a consecration of creature will constitutes man’s only possible gift of true value to the Paradise Father. In God, man lives, moves, and has his being; there is nothing which man can give to God except this choosing to abide by the Father’s will, and such decisions, effected by the intelligent will creatures of the universes, constitute the reality of that true worship which is so satisfying to the love-dominated nature of the Creator Father. |
1:1.3 (22.6) عندما تكون قد أصبحت مرة حقاً واعياً لله, بعد أن تكتشف حقاً الخالق المهيب وتبدأ بتجربة إدراك الحضور الساكن للمتحكم الإلَهي, عندئذٍ, وفقاً لتنورك وحسب الطريقة والأسلوب التي بها الأبناء الإلَهيون يكشفون الله, سوف تجد اسماً للأب الكوني الذي سيكون مُعَّبراً بشكل كافٍ عن مفهومك للمصدر والمركز الأول العظيم. وهكذا, على عوالم مختلفة وفي أكوان متعددة, يصبح الخالق معروفاً بألقاب عديدة, في روح العلاقة كلها تعني ذات الشيء لكن, في الكلمات والرموز, كل اسم يقف على درجة وعُمق تتويجه في قلوب مخلوقاته من أي عالم مُعين. |
|
1:1.3 (22.6) When you have once become truly God-conscious, after you really discover the majestic Creator and begin to experience the realization of the indwelling presence of the divine controller, then, in accordance with your enlightenment and in accordance with the manner and method by which the divine Sons reveal God, you will find a name for the Universal Father which will be adequately expressive of your concept of the First Great Source and Center. And so, on different worlds and in various universes, the Creator becomes known by numerous appellations, in spirit of relationship all meaning the same but, in words and symbols, each name standing for the degree, the depth, of his enthronement in the hearts of his creatures of any given realm. |
1:1.4 (23.1) بالقرب من مركز كون الأكوان, يُعرف الأب الكوني عموماً بأسماء يمكن اعتبار أنها تعني المصدر الأول. أبعد خارجاً في أكوان الفضاء, العبارات المُستخدمة للدلالة على الأب الكوني تعني غالباً المركز الكوني. لا يزال أبعد خارجاً في الخلق النجمي, هو معروف, كما على عالم مركز إدارة كونكم المحلي, كالمصدر الأول الخلاَّق والمركز الإلَهي. في أحد الأبراج القريبة, يُدعى الله أب الأكوان. في آخر, الداعم اللانهائي, وإلى الشرق, المتحكم الإلَهي. كذلك قد تم تعيينه أب الأنوار, وهدية الحياة, والواحد الكلي القدرة. |
|
1:1.4 (23.1) Near the center of the universe of universes, the Universal Father is generally known by names which may be regarded as meaning the First Source. Farther out in the universes of space, the terms employed to designate the Universal Father more often mean the Universal Center. Still farther out in the starry creation, he is known, as on the headquarters world of your local universe, as the First Creative Source and Divine Center. In one near-by constellation God is called the Father of Universes. In another, the Infinite Upholder, and to the east, the Divine Controller. He has also been designated the Father of Lights, the Gift of Life, and the All-powerful One. |
1:1.5 (23.2) على تلك العوالم حيث عاش ابن فردوسي حياة إغداق, يُعرف الله عموماً بإسم ما يدل على علاقة شخصية, وعطف رقيق, وتفاني أبوي. على مركز إدارة برجكم يُشار إلى الله كالأب الكوني, وعلى كواكب مختلفة في نظامكم المحلي من العوالم المسكونة يُعرَف بأشكال متنوعة كأب الآباء, والأب الفردوسي, وأب هاﭭونا, وأب الروح. أولئك الذين يعرفون الله من خلال كشوف إغداقات الأبناء الفردوسيين, يخضعون في نهاية المطاف للنداء العاطفي من العلاقة المؤثرة لارتباط المخلوق-الخالق ويشيرون إلى الله "كأبانا." |
|
1:1.5 (23.2) On those worlds where a Paradise Son has lived a bestowal life, God is generally known by some name indicative of personal relationship, tender affection, and fatherly devotion. On your constellation headquarters God is referred to as the Universal Father, and on different planets in your local system of inhabited worlds he is variously known as the Father of Fathers, the Paradise Father, the Havona Father, and the Spirit Father. Those who know God through the revelations of the bestowals of the Paradise Sons, eventually yield to the sentimental appeal of the touching relationship of the creature-Creator association and refer to God as “our Father.” |
1:1.6 (23.3) على كوكب مخلوقات جنسية, في عالَم حيث بواعث العاطفة الأبوية فطرية في قلوب كائناته الذكية, تصبح عبارة الأب اسماً مُعَّبراً جداً ومناسباً لله الأبدي. هو أفضل ما يُعرَف, وأكثر ما يُعترف به, على كوكبكم, يورانشيا, بإسم الله. الإسم المُعطى له هو قليل الأهمية؛ الشيء ذو الأهمية هو أنك يجب أن تعرفه وتطمح لأن تكون مثله. أنبياؤكم منذ القدم دعوه بحق "الله الأزلي" وأشاروا إليه كالواحد الذي "يسكن الأبدية." |
|
1:1.6 (23.3) On a planet of sex creatures, in a world where the impulses of parental emotion are inherent in the hearts of its intelligent beings, the term Father becomes a very expressive and appropriate name for the eternal God. He is best known, most universally acknowledged, on your planet, Urantia, by the name God. The name he is given is of little importance; the significant thing is that you should know him and aspire to be like him. Your prophets of old truly called him “the everlasting God” and referred to him as the one who “inhabits eternity.” |
2. واقعية الله ^top |
|
2. The Reality of God ^top |
1:2.1 (23.4) الله هو واقع أولي في عالم الروح؛ الله هو مصدر الحقيقة في أجواء العقل؛ يظلل الله كل أنحاء النواحي المادية. إلى جميع الذكاءات المخلوقة الله شخصية, وإلى كون الأكوان هو المصدر والمركز الأول للواقع الأبدي. ليس الله شبه الإنسان ولا شبه الآلة. الأب الأول هو روح كوني, وحقيقة أبدية, وواقعية لانهائية, وشخصية أب. |
|
1:2.1 (23.4) God is primal reality in the spirit world; God is the source of truth in the mind spheres; God overshadows all throughout the material realms. To all created intelligences God is a personality, and to the universe of universes he is the First Source and Center of eternal reality. God is neither manlike nor machinelike. The First Father is universal spirit, eternal truth, infinite reality, and father personality. |
1:2.2 (23.5) الله الأبدي هو بشكل لانهائي أكثر من واقع مثالي أو الكون مُشَّخَص. ليس الله ببساطة رغبة الإنسان السامية, أو السعي البشري جُعل موضوعياً. ولا الله مجرد مفهوم, إمكانية-قدرة البِر. ليس الأب الكوني مرادفاً للطبيعة, ولا هو قانون طبيعي مُشَّخَص. الله هو واقع متعالي, ليس مجرد مفهوم الإنسان التقليدي للقيم السامية. ليس الله تمركز نفساني لمعاني روحانية, ولا هو "أشرف عمل للإنسان." قد يكون الله أي من تلك المفاهيم أو كلها في عقول الناس, لكنه أكثر. هو شخص مُخَّلص وأب مُحب لجميع الذين يتمتعون بسلام روحي على الأرض, والذين يتوقون لأن يختبروا بقاء الشخصية في الموت. |
|
1:2.2 (23.5) The eternal God is infinitely more than reality idealized or the universe personalized. God is not simply the supreme desire of man, the mortal quest objectified. Neither is God merely a concept, the power-potential of righteousness. The Universal Father is not a synonym for nature, neither is he natural law personified. God is a transcendent reality, not merely man’s traditional concept of supreme values. God is not a psychological focalization of spiritual meanings, neither is he “the noblest work of man.” God may be any or all of these concepts in the minds of men, but he is more. He is a saving person and a loving Father to all who enjoy spiritual peace on earth, and who crave to experience personality survival in death. |
1:2.3 (24.1) واقعية وجود الله مبينة في التجربة الإنسانية بسَكن الحضور الإلَهي, المرقاب الروحي المبعوث من الفردوس ليسكن في عقل الإنسان البشري وهناك ليساعِد في تطوير النفـس الخالدة ذات البقاء الأبدي. حضور هذا الضابط الإلَهي في العقل الإنساني يُكشف من خلال ثلاثة ظواهر اختبارية. |
|
1:2.3 (24.1) The actuality of the existence of God is demonstrated in human experience by the indwelling of the divine presence, the spirit Monitor sent from Paradise to live in the mortal mind of man and there to assist in evolving the immortal soul of eternal survival. The presence of this divine Adjuster in the human mind is disclosed by three experiential phenomena: |
1:2.4 (24.2) 1. المقدرة الفكرية لمعرفة الله -- وعي الله. |
|
1:2.4 (24.2) 1. The intellectual capacity for knowing God—God-consciousness. |
1:2.5 (24.3) 2. الرغبة الروحية لإيجاد الله -- البحث عن الله. |
|
1:2.5 (24.3) 2. The spiritual urge to find God—God-seeking. |
1:2.6 (24.4) 3. حنين الشخصية لأن تكون مثل الله ــ الرغبة من كل القلب لفعل مشيئة الأب. |
|
1:2.6 (24.4) 3. The personality craving to be like God—the wholehearted desire to do the Father’s will. |
1:2.7 (24.5) وجود الله لا يمكن أبداً إثباته باختبار عِلمي أو بالتفكير الخالص للاستنتاج المنطقي. يُمكن إدراك الله فقط في نواحي التجربة الإنسانية؛ مع ذلك, المفهوم الصحيح لواقع الله معقول للمنطق, ومقبول للفلسفة, وضروري للدِين, ولا غنى عنه لأي أمل في نجاة الشخصية. |
|
1:2.7 (24.5) The existence of God can never be proved by scientific experiment or by the pure reason of logical deduction. God can be realized only in the realms of human experience; nevertheless, the true concept of the reality of God is reasonable to logic, plausible to philosophy, essential to religion, and indispensable to any hope of personality survival. |
1:2.8 (24.6) أولئك الذين يعرفون الله قد اختبروا حقيقة حضوره؛ هكذا بشر عارفين الله يحوزون في تجربتهم الشخصية البرهان الإيجابي الوحيد لوجود الله الحي الذي يستطيع كائن إنساني ما أن يقدمه لآخر. وجود الله هو كلياً وراء كل إمكانية إيضاح باستثناء الإتصال بين الوعي الإلهي للعقل الإنساني والحضور الإلهي لضابط الفكر الذي يسكن الذكاء البشري والذي يُغدَق على الإنسان كهبة مجانية من الأب الكوني. |
|
1:2.8 (24.6) Those who know God have experienced the fact of his presence; such God-knowing mortals hold in their personal experience the only positive proof of the existence of the living God which one human being can offer to another. The existence of God is utterly beyond all possibility of demonstration except for the contact between the God-consciousness of the human mind and the God-presence of the Thought Adjuster that indwells the mortal intellect and is bestowed upon man as the free gift of the Universal Father. |
1:2.9 (24.7) نظرياً قد تفكر في الله كخالق, وهو الخالق الشخصي للفردوس والكون المركزي ذا الكمال, لكن أكوان الزمان والفضاء كلها خُلقت ونُظمت بسلك الفردوس من الأبناء الخالقين. ليس الأب الكوني الخالق الشخصي للكون المحلي نِبادون؛ الكون الذي أنت تسكن فيه هو خلق ابنه ميخائيل. على الرغم من أن الأب لا يخلق شخصياً الأكوان التطورية, هو يتحكم بها في كثير من علاقاتها الكونية وفي بعض مظاهرها من الطاقات الفيزيائية, والعقلية, والروحية. الله الأب هو الخالق الشخصي لكون الفردوس, وبالتعاون مع الإبن الأبدي, الخالق لكل خالقي الكون الشخصيين الآخرين. |
|
1:2.9 (24.7) In theory you may think of God as the Creator, and he is the personal creator of Paradise and the central universe of perfection, but the universes of time and space are all created and organized by the Paradise corps of the Creator Sons. The Universal Father is not the personal creator of the local universe of Nebadon; the universe in which you live is the creation of his Son Michael. Though the Father does not personally create the evolutionary universes, he does control them in many of their universal relationships and in certain of their manifestations of physical, mindal, and spiritual energies. God the Father is the personal creator of the Paradise universe and, in association with the Eternal Son, the creator of all other personal universe Creators. |
1:2.10 (24.8) كمتحكم فيزيائي في كون الأكوان المادي, يعمل المصدر والمركز الأول في نماذج جزيرة الفردوس الأبدية, ومن خلال مركز الجاذبية المُطلقة هذا يمارس الله الأبدي تحكم كوني فوقي للمستوى الفيزيائي بالتساوي في الكون المركزي وفي كل أنحاء كون الأكوان. كعقل, يعمل الله في إلَه الروح اللانهائي؛ كروح, يتجلى الله في شخص الابن الأبدي وفي أشخاص الأبناء الإلَهيين للإبن الأبدي. هذه العلاقة المتبادلة للمصدر والمركز الأول مع الأشخاص المنسقين والمُطلَقين من الفردوس لا تعيق في الأقل العمل الشخصي المباشر للأب الكوني في جميع أنحاء كل الخلق وعلى جميع مستوياته. من خلال حضور أجزاء روحه, يحافظ الأب الخالق على اتصال مباشر مع المخلوقات أبناءه ومع أكوانه المخلوقة. |
|
1:2.10 (24.8) As a physical controller in the material universe of universes, the First Source and Center functions in the patterns of the eternal Isle of Paradise, and through this absolute gravity center the eternal God exercises cosmic overcontrol of the physical level equally in the central universe and throughout the universe of universes. As mind, God functions in the Deity of the Infinite Spirit; as spirit, God is manifest in the person of the Eternal Son and in the persons of the divine children of the Eternal Son. This interrelation of the First Source and Center with the co-ordinate Persons and Absolutes of Paradise does not in the least preclude the direct personal action of the Universal Father throughout all creation and on all levels thereof. Through the presence of his fragmentized spirit the Creator Father maintains immediate contact with his creature children and his created universes. |
3. الله هو روح كوني ^top |
|
3. God is a Universal Spirit ^top |
1:3.1 (25.1) "الله روح." هو حضور روحي كوني. الأب الكوني هو واقعية روحية لانهائية؛ هو "الملك, الأبدي, والخالد, وغير المنظور, والإله الحقيقي الوحيد." مع أنكم "ذرية الله," لا ينبغي أن تفكروا بأن الأب مثلكم في الشكل والقوام لأنه قيل أنكم خُلقتم "في صورته" ــ مسكونين بمراقب غامضة مبعوثة من المقام المركزي لحضرته الأبدية. الكائنات الروحية حقيقية, بالرغم من أنها غير مرئية للعيون الإنسانية؛ حتى ولو أنه ليس لديها لحم ودم. |
|
1:3.1 (25.1) “God is spirit.” He is a universal spiritual presence. The Universal Father is an infinite spiritual reality; he is “the sovereign, eternal, immortal, invisible, and only true God.” Even though you are “the offspring of God,” you ought not to think that the Father is like yourselves in form and physique because you are said to be created “in his image”—indwelt by Mystery Monitors dispatched from the central abode of his eternal presence. Spirit beings are real, notwithstanding they are invisible to human eyes; even though they have not flesh and blood. |
1:3.2 (25.2) قال الرائي من القِدم: "هوذا, إنه يمر قربي, ولا أراه؛ كذلك يمر أمامي, لكنني لا أدركه.” قد نلاحظ باستمرار أعمال الله, قد نكون واعين للغاية للدلائل المادية لتدبيره المهيب, لكن نادراً ما نتطلع على التجلي المرئي لألوهيته, ولا حتى لمح حضور روحه الموفدة للسكن الإنساني. |
|
1:3.2 (25.2) Said the seer of old: “Lo, he goes by me, and I see him not; he passes on also, but I perceive him not.” We may constantly observe the works of God, we may be highly conscious of the material evidences of his majestic conduct, but rarely may we gaze upon the visible manifestation of his divinity, not even to behold the presence of his delegated spirit of human indwelling. |
1:3.3 (25.3) ليس الأب الكوني غير مرئي لأنه يخبئ نفسه عن المخلوقات الوضيعة ذوي العوائق المادية والهِبات الروحية المحدودة. بالأحرى فإن الوضع هو: "لا تستطيع أن ترى وجهي, لأن لا بشري يراني ويعيش.” لا إنسان مادي يستطيع مشاهدة روح الله ويحفظ كيانه البشري. المجد والتألق الروحي لحضور الشخصية الإلَهية مستحيل الوصول إليه بالفئات المنخفضة من الكائنات الروحية أو بأي مرتبة من الشخصيات المادية. التألق الروحي لحضور الأب الشخصي هو "نور الذي لا إنسان بشري يستطيع أن يقترب إليه؛ الذي لا مخلوق مادي رأى أو يستطيع أن يرى." لكن ليس من الضروري رؤية الله بعيون الجسد من أجل أن نميزه برؤيا إيمان العقل الروحاني. |
|
1:3.3 (25.3) The Universal Father is not invisible because he is hiding himself away from the lowly creatures of materialistic handicaps and limited spiritual endowments. The situation rather is: “You cannot see my face, for no mortal can see me and live.” No material man could behold the spirit God and preserve his mortal existence. The glory and the spiritual brilliance of the divine personality presence is impossible of approach by the lower groups of spirit beings or by any order of material personalities. The spiritual luminosity of the Father’s personal presence is a “light which no mortal man can approach; which no material creature has seen or can see.” But it is not necessary to see God with the eyes of the flesh in order to discern him by the faith-vision of the spiritualized mind. |
1:3.4 (25.4) الطبيعة الروحية للأب الكوني مشارَك بها كلياً مع ذاته المشاركة في الوجود, الابن الأبدي للفردوس. كِلا الأب والإبن بأسلوب مماثل يشاركان الروح الكوني والأبدي كلياً ودون تحفظ مع مُنسق شخصيتهما المتحدة, الروح اللانهائي. روح الله هو, في ومن ذاته, مُطلق؛ وفي الإبن, بات؛ وفي الروح, كوني. وفيهم وبكلهم, لانهائي. |
|
1:3.4 (25.4) The spirit nature of the Universal Father is shared fully with his coexistent self, the Eternal Son of Paradise. Both the Father and the Son in like manner share the universal and eternal spirit fully and unreservedly with their conjoint personality co-ordinate, the Infinite Spirit. God’s spirit is, in and of himself, absolute; in the Son it is unqualified, in the Spirit, universal, and in and by all of them, infinite. |
1:3.5 (25.5) الله روح كوني؛ الله هو الشخص الكوني. الواقعية الشخصية السامية للخلق المتناهي هي روح؛ الواقعية النهائية للفلك الشخصي هي روح أبسونايتي. فقط مستويات اللانهائية مُطلقة, وفقط على تلك المستويات توجد نهائية للأحادية بين المادة, والعقل, والروح. |
|
1:3.5 (25.5) God is a universal spirit; God is the universal person. The supreme personal reality of the finite creation is spirit; the ultimate reality of the personal cosmos is absonite spirit. Only the levels of infinity are absolute, and only on such levels is there finality of oneness between matter, mind, and spirit. |
1:3.6 (25.6) في الأكوان الله الأب هو, في الإحتمال, المتحكم الفوقي للمادة والعقل والروح. فقط عن طريق دارة شخصيته البعيدة المدى يتعاطى الله مباشرة مع شخصيات خلقه الشاسع من مخلوقات المشيئة, لكنه مُمكن الإتصال به (خارج الفردوس) فقط في حضور كياناته المجزأة, مشيئة الله التي في الخارج في الأكوان. هذا الروح الفردوسي الذي يسكن عقول بشر الزمان وهناك يرعى تطور النفس الخالدة للمخلوق الناجي هو من طبيعة وألوهية الأب الكوني. لكن عقول هكذا مخلوقات تطورية تنشأ في الأكوان المحلية ويجب أن تكسب الكمال الإلَهي من خلال تحقيق تلك التحولات التجاربية من التحصيل الروحي التي هي النتيجة الحتمية لاختيار المخلوق أن يفعل مشيئة الأب في السماء. |
|
1:3.6 (25.6) In the universes God the Father is, in potential, the overcontroller of matter, mind, and spirit. Only by means of his far-flung personality circuit does God deal directly with the personalities of his vast creation of will creatures, but he is contactable (outside of Paradise) only in the presences of his fragmented entities, the will of God abroad in the universes. This Paradise spirit that indwells the minds of the mortals of time and there fosters the evolution of the immortal soul of the surviving creature is of the nature and divinity of the Universal Father. But the minds of such evolutionary creatures originate in the local universes and must gain divine perfection by achieving those experiential transformations of spiritual attainment which are the inevitable result of a creature’s choosing to do the will of the Father in heaven. |
1:3.7 (26.1) في تجربة الإنسان الداخلية, العقل موصول بالمادة. هكذا عقول مرتبطة مادياً لا تستطيع أن تنجو بعد الموت البشري. أسلوب البقاء مضموم في تلك التعديلات للمشيئة الإنسانية وتلك التحولات في العقل البشري التي بها هكذا فكر واعٍ-الله يصبح تدريجياً متعلماً بالروح وبالنتيجة مُرشداً بالروح. هذا التطور للعقل الإنساني من ارتباط مادة إلى اتحاد روح ينتج في تحولات أطوار روح مُحتمَلة في العقل البشري نحو حقائق المورونشيا للنفس الخالدة. العقل البشري الخاضع للمادة مُقـَّدر ليصبح مادياً بتزايد وبالنتيجة ليعاني فناء شخصياً نهائياً؛ عقل راضخ للروح مُقـَّدر ليصبح روحياً بتزايد ولينجز في نهاية المطاف توحداً مع الروح الإلَهي الناجي والمُرشد وبهذه الطريقة ليحرز النجاة وخلود كيان الشخصية. |
|
1:3.7 (26.1) In the inner experience of man, mind is joined to matter. Such material-linked minds cannot survive mortal death. The technique of survival is embraced in those adjustments of the human will and those transformations in the mortal mind whereby such a God-conscious intellect gradually becomes spirit taught and eventually spirit led. This evolution of the human mind from matter association to spirit union results in the transmutation of the potentially spirit phases of the mortal mind into the morontia realities of the immortal soul. Mortal mind subservient to matter is destined to become increasingly material and consequently to suffer eventual personality extinction; mind yielded to spirit is destined to become increasingly spiritual and ultimately to achieve oneness with the surviving and guiding divine spirit and in this way to attain survival and eternity of personality existence. |
1:3.8 (26.2) أنا آتي من الأبدي, ولقد عدت مراراً إلى حضرة الأب الكوني. أنا أعلم بواقعية وشخصية المصدر والمركز الأول, الأب الكوني والأبدي. أعلم أنه, في حين أن الله العظيم مُطلق, أبدي, ولانهائي, هو أيضاً صالح, إلَهي, وكريم. أعلم حقيقة الإعلانات العظيمة: "الله روح" و "الله محبة," وهاتان الصِفتان تم كشفهما أكثر تماماً إلى الكون في الإبن الأبدي. |
|
1:3.8 (26.2) I come forth from the Eternal, and I have repeatedly returned to the presence of the Universal Father. I know of the actuality and personality of the First Source and Center, the Eternal and Universal Father. I know that, while the great God is absolute, eternal, and infinite, he is also good, divine, and gracious. I know the truth of the great declarations: “God is spirit” and “God is love,” and these two attributes are most completely revealed to the universe in the Eternal Son. |
4. لغز الله ^top |
|
4. The Mystery of God ^top |
1:4.1 (26.3) لانهائية كمال الله هي بأنها تشكله أبدياً لغز. والأعظم من كل ألغاز الله التي لا يُسبر غورها هي ظاهرة السكن الإلَهي لعقول البشر. الأسلوب الذي به الأب الكوني يمكث مع مخلوقات الزمان هو الأكثر عمقاً من كل ألغاز الكون؛ الحضور الإلَهي في عقل الإنسان هو لغز الألغاز. |
|
1:4.1 (26.3) The infinity of the perfection of God is such that it eternally constitutes him mystery. And the greatest of all the unfathomable mysteries of God is the phenomenon of the divine indwelling of mortal minds. The manner in which the Universal Father sojourns with the creatures of time is the most profound of all universe mysteries; the divine presence in the mind of man is the mystery of mysteries. |
1:4.2 (26.4) أجسام البشر الفيزيائية هي "معابد الله.” على الرغم من أن الأبناء الخالقين السلاطين يقتربون من مخلوقات عوالمهم المسكونة و "يستميلون كل الناس إلى أنفسهم"؛ ومع أنهم "يقفون عند باب" الوعي "ويقرعون" ويبتهجون للمجيء إلى كل الذين يرغبون "فتح أبواب قلوبهم؛" رغم أنه حقاً يوجد هناك هذا التواصل الشخصي الودي بين الأبناء الخالقين ومخلوقاتهم البشرية, مع ذلك, لدى الناس البشر شيء من الله ذاته يسكن فعلياً داخلهم؛ أجسادهم هي المعابد من ذلك. |
|
1:4.2 (26.4) The physical bodies of mortals are “the temples of God.” Notwithstanding that the Sovereign Creator Sons come near the creatures of their inhabited worlds and “draw all men to themselves”; though they “stand at the door” of consciousness “and knock” and delight to come in to all who will “open the doors of their hearts”; although there does exist this intimate personal communion between the Creator Sons and their mortal creatures, nevertheless, mortal men have something from God himself which actually dwells within them; their bodies are the temples thereof. |
1:4.3 (26.5) عندما تنتهي من أسفل هنا, عندما يكون قد تم تشغيل دورتك بالشكل المؤقت على الأرض, عندما تكون رحلتك الاختبارية في الجسد قد انتهت, عندما الغبار الذي يؤلف الهيكل البشري "يعود إلى التراب من حيث أتى"؛ عندئذٍ, يُكشَف, "الروح الساكن سيعود إلى الله الذي أعطاه.” هناك يمكث داخل كل كائن أخلاقي من هذا الكوكب قطعة من الله, جزء وقسم من الألوهية. إنه ليس حتى الآن لك بحق الإمتلاك, لكن مقصود بالتصميم ليكون واحداً معك إذا نجوت الكيان البشري. |
|
1:4.3 (26.5) When you are through down here, when your course has been run in temporary form on earth, when your trial trip in the flesh is finished, when the dust that composes the mortal tabernacle “returns to the earth whence it came”; then, it is revealed, the indwelling “Spirit shall return to God who gave it.” There sojourns within each moral being of this planet a fragment of God, a part and parcel of divinity. It is not yet yours by right of possession, but it is designedly intended to be one with you if you survive the mortal existence. |
1:4.4 (26.6) نحن على الدوام نواجَه بهذا اللغز لله؛ نحن محتارون إزاء الإنفضاض المتزايد للبانوراما التي لا نهاية لها لحقيقة هذا الصلاح اللانهائي, والرحمة غير المنتهية, والحكمة التي لا نظير لها, والميزة الرائعة. |
|
1:4.4 (26.6) We are constantly confronted with this mystery of God; we are nonplused by the increasing unfolding of the endless panorama of the truth of his infinite goodness, endless mercy, matchless wisdom, and superb character. |
1:4.5 (26.7) يتكون السر الإلَهي في الفارق الأصيل القائم بين المتناهي واللانهائي, بين المرحلي والأبدي, بين مخلوق الزمان-الفضاء والخالق الكوني, بين المادي والروحي, بين عدم كمال الإنسان وكمال إلَه الفردوس. يُظهر إله المحبة الكونية نفسه بلا كلل إلى كل واحد من مخلوقاته صعوداً حتى الإمتلاء لاستطاعة ذلك المخلوق لأن يفهم روحياً صِفات الحق الإلهي, والجمال, والصلاح. |
|
1:4.5 (26.7) The divine mystery consists in the inherent difference which exists between the finite and the infinite, the temporal and the eternal, the time-space creature and the Universal Creator, the material and the spiritual, the imperfection of man and the perfection of Paradise Deity. The God of universal love unfailingly manifests himself to every one of his creatures up to the fullness of that creature’s capacity to spiritually grasp the qualities of divine truth, beauty, and goodness. |
1:4.6 (27.1) إلى كل كائن روحي وإلى كل مخلوق بشري في كل جو وعلى كل عالَم من كون الأكوان, يكشف الأب الكوني كل ذاته الإلَهية والكريمة التي يمكن إدراكها أو فهمها بهكذا كائنات روحية وهكذا مخلوقات بشرية. الله لا يُحابي أشخاص, سواء كانوا روحيين أو ماديين. الحضور الإلَهي الذي يتمتع به أي طفل للكون في أي لحظة ما, يقتصر فقط على استطاعة ذلك المخلوق ليستلم ويدرك الفعليات الروحية للعالَم الفائق عن المادة. |
|
1:4.6 (27.1) To every spirit being and to every mortal creature in every sphere and on every world of the universe of universes, the Universal Father reveals all of his gracious and divine self that can be discerned or comprehended by such spirit beings and by such mortal creatures. God is no respecter of persons, either spiritual or material. The divine presence which any child of the universe enjoys at any given moment is limited only by the capacity of such a creature to receive and to discern the spirit actualities of the supermaterial world. |
1:4.7 (27.2) كحقيقة في التجربة الروحية الإنسانية ليس الله لغزاً. لكن عندما تجرى محاولة لتبسيط واقعيات عالَم الروح إلى العقول الفيزيائية من النظام المادي, يبدو الغموض؛ غوامض محكمة بشكل كبير وعميقة جداً بحيث فقط قبضة الإيمان للبشري العارف الله تستطيع إنجاز المعجزة الفلسفية من التعرف على اللانهائي من قِبل المتناهي, التمييز لله الأبدي بواسطة البشر المتطورين من العوالم المادية في الزمان والفضاء. |
|
1:4.7 (27.2) As a reality in human spiritual experience God is not a mystery. But when an attempt is made to make plain the realities of the spirit world to the physical minds of the material order, mystery appears: mysteries so subtle and so profound that only the faith-grasp of the God-knowing mortal can achieve the philosophic miracle of the recognition of the Infinite by the finite, the discernment of the eternal God by the evolving mortals of the material worlds of time and space. |
5. شخصية الأب الكوني ^top |
|
5. Personality of the Universal Father ^top |
1:5.1 (27.3) لا تسمح لعظمة الله, للانهائيته, إما لتحجب أو لتكسف شخصيته. "الذي خطط الأذن, ألا يسمَع؟ الذي شَّكل العين, ألا يرَى؟" الأب الكوني هو ذروة الشخصية الإلَهية؛ هو أصل ومصير الشخصية في كل أنحاء الخلق. الله معاً لانهائي وشخصي؛ هو شخصية لانهائية. الأب هو حقاً شخصية, بالرغم من أن لانهائية شخصه تضعه إلى الأبد ما فوق الفهم التام للكائنات المادية والمتناهية. |
|
1:5.1 (27.3) Do not permit the magnitude of God, his infinity, either to obscure or eclipse his personality. “He who planned the ear, shall he not hear? He who formed the eye, shall he not see?” The Universal Father is the acme of divine personality; he is the origin and destiny of personality throughout all creation. God is both infinite and personal; he is an infinite personality. The Father is truly a personality, notwithstanding that the infinity of his person places him forever beyond the full comprehension of material and finite beings. |
1:5.2 (27.4) الله اكثر بكثير من شخصية كما تُفهم الشخصية من قِبل العقل الإنساني؛ هو حتى أكثر بُعداً من أي مفهوم ممكن لشخصية فائقة. لكن من غير المُجدي تماماً مناقشة تلك المفاهيم غير المفهومة عن الشخصية الإلَهية مع عقول المخلوقات المادية الذين إدراكهم الأقصى عن واقعية الوجود تتمثل في فكرة ومثال الشخصية. أعلى مفهوم مُمكن للكائن المادي عن الخالق الكوني مُحتوى ضمن المُثل الروحية للفكرة الممجدة للشخصية الإلهية. لذلك, مع أنك قد تعرف بأن الله يجب أن يكون أكثر بكثير من المفهوم الإنساني عن الشخصية, فأنت بالتساوي تعلم جيداً بان الأب الكوني لا يمكن أن يكون أي شيء أقل من شخصية أبدية, لانهائية, حقيقية, صالحة, وجميلة. |
|
1:5.2 (27.4) God is much more than a personality as personality is understood by the human mind; he is even far more than any possible concept of a superpersonality. But it is utterly futile to discuss such incomprehensible concepts of divine personality with the minds of material creatures whose maximum concept of the reality of being consists in the idea and ideal of personality. The material creature’s highest possible concept of the Universal Creator is embraced within the spiritual ideals of the exalted idea of divine personality. Therefore, although you may know that God must be much more than the human conception of personality, you equally well know that the Universal Father cannot possibly be anything less than an eternal, infinite, true, good, and beautiful personality. |
1:5.3 (27.5) ليس الله مختبئاً عن أي من مخلوقاته. ليس مُمكناً الإقتراب إليه برتب كثيرة جداً من الكائنات فقط لأنه "يسكن في نور الذي لا مخلوق مادي يستطيع الإقتراب منه." عظمة وجلال الشخصية الإلَهية هي ما فوق إدراك العقل غير المثالي للبشر المتطورين. هو "يكيل المياه في قعر يده, يقيس كوناً بشبر يده. إنه هو الجالس على دائرة الأرض, الذي يمد السماوات كستار ويفرشها ككون للسكن فيه." "ارفع عينيك للأعالي وانظر من خلق كل تلك الأشياء, الذي يُخرج عوالمها بالعدد ويدعوها كلها بأسمائها؛" وهكذا هو صحيح بأن "الأشياء غير المرئية لله تُفهم جزئياً بالأشياء التي صُنعت.” اليوم, وكما أنت, ينبغي أن تعي الصانع غير المرئي من خلال خلقه المتنوع والمتعدد. كما من خلال وحي وإسعاف أبنائه ومساعديهم العديدين. |
|
1:5.3 (27.5) God is not hiding from any of his creatures. He is unapproachable to so many orders of beings only because he “dwells in a light which no material creature can approach.” The immensity and grandeur of the divine personality is beyond the grasp of the unperfected mind of evolutionary mortals. He “measures the waters in the hollow of his hand, measures a universe with the span of his hand. It is he who sits on the circle of the earth, who stretches out the heavens as a curtain and spreads them out as a universe to dwell in.” “Lift up your eyes on high and behold who has created all these things, who brings out their worlds by number and calls them all by their names”; and so it is true that “the invisible things of God are partially understood by the things which are made.” Today, and as you are, you must discern the invisible Maker through his manifold and diverse creation, as well as through the revelation and ministration of his Sons and their numerous subordinates. |
1:5.4 (28.1) على الرغم من أن البشر الماديين لا يستطيعون رؤية شخص الله, هم ينبغي أن يفرحوا بالتطمين بأنه شخص؛ بإيمان اقبل الحقيقة التي تـُصَّور بأن الأب الكوني هكذا أحبَ العالَم لكي يوفر من أجل التقدم الروحي الأبدي لساكنيه المتواضعين؛ بأنه "يبتهج في أبنائه.” الله لا ينقصه شيء من تلك السجايا الفائقة عن الإنسان والإلهية التي تُشكل شخصية خالقة, كاملة, أبدية, مُحبة, ولانهائية. |
|
1:5.4 (28.1) Even though material mortals cannot see the person of God, they should rejoice in the assurance that he is a person; by faith accept the truth which portrays that the Universal Father so loved the world as to provide for the eternal spiritual progression of its lowly inhabitants; that he “delights in his children.” God is lacking in none of those superhuman and divine attributes which constitute a perfect, eternal, loving, and infinite Creator personality. |
1:5.5 (28.2) في الخلائق المحلية (ما عدا كادر الأكوان العظمى) ليس لله تجلي شخصي أو سَكَنِي على حدة من الأبناء الخالقين الفردوسيين الذين هم آباء العوالم المسكونة وسلاطين الأكوان المحلية. إذا كان إيمان المخلوق مثالياً, هو سيعلم بالتأكيد بأنه عندما قد رأى ابناً خالقاً هو قد رأى الأب الكوني؛ في السعي للأب, هو لن يسأل ولا يتوقع أن يرى غير الإبن. ببساطة لا يستطيع الإنسان البشري أن يرى الله حتى ينجز تحولاً روحياً تاماً وفعلياً ينال الفردوس. |
|
1:5.5 (28.2) In the local creations (excepting the personnel of the superuniverses) God has no personal or residential manifestation aside from the Paradise Creator Sons who are the fathers of the inhabited worlds and the sovereigns of the local universes. If the faith of the creature were perfect, he would assuredly know that when he had seen a Creator Son he had seen the Universal Father; in seeking for the Father, he would not ask nor expect to see other than the Son. Mortal man simply cannot see God until he achieves completed spirit transformation and actually attains Paradise. |
1:5.6 (28.3) طبائع أبناء الفردوس الخالقين لا تشمل جميع الإمكانات الباتة للمطلق الكوني للطبيعة اللانهائية للمصدر والمركز الأول العظيم, لكن الأب الكوني هو بكل طريقة حاضر إلهياً في الأبناء الخالقين. الأب وأبناؤه واحد. أبناء الفردوس هؤلاء من مرتبة ميخائيل هم شخصيات مثالية, حتى النموذج لكل شخصية كون محلي من تلك لنجم الصباح واللامع نزولاً إلى أسفل المخلوقات الإنسانية من تطور حيوان تقدمي. |
|
1:5.6 (28.3) The natures of the Paradise Creator Sons do not encompass all the unqualified potentials of the universal absoluteness of the infinite nature of the First Great Source and Center, but the Universal Father is in every way divinely present in the Creator Sons. The Father and his Sons are one. These Paradise Sons of the order of Michael are perfect personalities, even the pattern for all local universe personality from that of the Bright and Morning Star down to the lowest human creature of progressing animal evolution. |
1:5.7 (28.4) من دون الله وما عدا لأجل شخصه المركزي والعظيم, لن يكون هناك شخصية في كل أنحاء كون الأكوان الشاسع. الله هو الشخصية. |
|
1:5.7 (28.4) Without God and except for his great and central person, there would be no personality throughout all the vast universe of universes. God is personality. |
1:5.8 (28.5) بالرغم من أن الله هو قدرة أبدية, وجود جليل, مثالية متعالية, وروح مجيد, على الرغم من أنه كل هذه وأكثر لانهائياً, مع ذلك, هو بحق وأبدياً شخصية خالق مثالية, شخص يستطيع أن "يعرِف ويُعرَف," الذي يستطيع أن "يُحِب ويُحَب," وواحد الذي يستطيع أن يصادقنا؛ بينما أنت يمكن أن تُعرَف, كما أناس آخرون قد عرفوا, كصديق الله. هو روح حقيقي وواقع روحي. |
|
1:5.8 (28.5) Notwithstanding that God is an eternal power, a majestic presence, a transcendent ideal, and a glorious spirit, though he is all these and infinitely more, nonetheless, he is truly and everlastingly a perfect Creator personality, a person who can “know and be known,” who can “love and be loved,” and one who can befriend us; while you can be known, as other humans have been known, as the friend of God. He is a real spirit and a spiritual reality. |
1:5.9 (28.6) بينما نرى الأب الكوني مكشوفاً في كل أنحاء كونه؛ وبينما ندركه ساكن مخلوقاته التي لا تُحصى؛ بينما نشاهده في أشخاص أبنائه السلاطين؛ بينما نواصل شعور حضوره الإلَهي هنا وهناك, قريب أو بعيد, دعنا لا نشك ولا نرتاب بأولية شخصيته. على الرغم من كل تلك التوزيعات البعيدة المدى, هو يبقى شخصاً حقيقياً ويحافظ أبدياً على علاقة شخصية مع الجماهير غير المعدودة من مخلوقاته المنتشرة في جميع أنحاء كون الأكوان. |
|
1:5.9 (28.6) As we see the Universal Father revealed throughout his universe; as we discern him indwelling his myriads of creatures; as we behold him in the persons of his Sovereign Sons; as we continue to sense his divine presence here and there, near and afar, let us not doubt nor question his personality primacy. Notwithstanding all these far-flung distributions, he remains a true person and everlastingly maintains personal connection with the countless hosts of his creatures scattered throughout the universe of universes. |
1:5.10 (28.7) فكرة شخصية الأب الكوني هي مفهوم موسع وأصدق عن الله الذي جاء إلى جنس الإنسان بصورة رئيسية من خلال الوحي. التعقل, الحكمة, والتجربة الدينية كلها تستنتج وتوحي بشخصية الله, لكن لا تثبتها إجمالاً. حتى ضابط الفكر الساكن هو قبل الشخصي. صحة واستحقاق أي دِين يتناسب طردياً مع مفهومه عن شخصية الله اللانهائية وإدراكه للوحدة المُطلقة للإله. تصبح فكرة الإلَه الشخصي, عندئذٍ, المقياس للنضوج الديني بعدما يكون الدِين قد صاغ أولاً مفهوم وحدة الله. |
|
1:5.10 (28.7) The idea of the personality of the Universal Father is an enlarged and truer concept of God which has come to mankind chiefly through revelation. Reason, wisdom, and religious experience all infer and imply the personality of God, but they do not altogether validate it. Even the indwelling Thought Adjuster is prepersonal. The truth and maturity of any religion is directly proportional to its concept of the infinite personality of God and to its grasp of the absolute unity of Deity. The idea of a personal Deity becomes, then, the measure of religious maturity after religion has first formulated the concept of the unity of God. |
1:5.11 (29.1) كان لدى الدِين البدائي آلهة شخصية كثيرة, وكانت قد صُممت على صورة الإنسان. يؤكد الوحي صحة مفهوم الشخصية عن الله التي هي ممكنة صرفاً في الإفتراض العِلمي لمُسبب أول ومقترحة مؤقتاً فقط في الفكرة الفلسفية عن الوحدة الكونية. بمقاربة الشخصية فقط يستطيع أي شخص أن يبدأ في فهم وحدة الله. إنكار شخصية المصدر والمركز الأول يترك للمرء فقط الإختيار لمعضلتين فلسفيتين: المادية أو وحدة الوجود. |
|
1:5.11 (29.1) Primitive religion had many personal gods, and they were fashioned in the image of man. Revelation affirms the validity of the personality concept of God which is merely possible in the scientific postulate of a First Cause and is only provisionally suggested in the philosophic idea of Universal Unity. Only by personality approach can any person begin to comprehend the unity of God. To deny the personality of the First Source and Center leaves one only the choice of two philosophic dilemmas: materialism or pantheism. |
1:5.12 (29.2) في التفكر بالإلَه, يجب على مفهوم الشخصية أن يُجرد من فكرة الجسمانية. ليس الجسد المادي لا غنى عنه للشخصية في إما الإنسان أو الله. خطأ الجسمانية مُبيَن في كِلا التطرفين للفلسفة الإنسانية. في المادية, حيث إن الإنسان يخسر جسده عند الموت, هو يتوقف عن التواجد كشخصية؛ في وحدة الوجود, حيث إن الله ليس لديه جسم, لذلك, هو ليس شخص. النوع الفائق عن الإنسان لشخصية تقدمية يعمل في وحدة من عقل وروح. |
|
1:5.12 (29.2) In the contemplation of Deity, the concept of personality must be divested of the idea of corporeality. A material body is not indispensable to personality in either man or God. The corporeality error is shown in both extremes of human philosophy. In materialism, since man loses his body at death, he ceases to exist as a personality; in pantheism, since God has no body, he is not, therefore, a person. The superhuman type of progressing personality functions in a union of mind and spirit. |
1:5.13 (29.3) ليست الشخصية ببساطة سمة لله؛ إنما تقف لأجل مجمل الطبيعة اللانهائية المتناسقة والمشيئة الإلَهية الموَحَدة التي تُعرض في أبدية وكونية التعبير المثالي. الشخصية, بالمغزى السامي, هي وحي الله إلى كون الأكوان. |
|
1:5.13 (29.3) Personality is not simply an attribute of God; it rather stands for the totality of the co-ordinated infinite nature and the unified divine will which is exhibited in eternity and universality of perfect expression. Personality, in the supreme sense, is the revelation of God to the universe of universes. |
1:5.14 (29.4) الله, كائن أبدي, كوني, مُطلق, ولانهائي, لا ينمو في المعرفة ولا يزداد في الحكمة. الله لا يكتسب خبرة, كما الإنسان المتناهي قد يُخمن أو يفهم, ولكنه, من خلال عوالم شخصيته الأبدية, يتمتع بتلك التوسعات المستمرة من الإدراك-الذاتي التي هي بطرق معينة مماثلة إلى, وتتشابه مع, تحصيل تجربة جديدة بالمخلوقات المتناهية للعوالم التطورية. |
|
1:5.14 (29.4) God, being eternal, universal, absolute, and infinite, does not grow in knowledge nor increase in wisdom. God does not acquire experience, as finite man might conjecture or comprehend, but he does, within the realms of his own eternal personality, enjoy those continuous expansions of self-realization which are in certain ways comparable to, and analogous with, the acquirement of new experience by the finite creatures of the evolutionary worlds. |
1:5.15 (29.5) الكمال المُطلق لله اللانهائي قد يسبب له معاناة القيود الفظيعة لنهائية باتة من الكمال لو لم يكن لحقيقة أن الأب الكوني يشارك مباشرة في نضال شخصية كل نفس غير مثالية في الكون الواسع التي تسعى, بمساعدة إلَهية, لأن ترتقي إلى العوالم المثالية روحياً على العُلى. هذه التجربة التقدمية لكل كائن روح وكل مخلوق بشري في جميع أنحاء كون الأكوان هي جزء من الوعي الإلَهي الدائم الإتساع للأب من الدائرة الإلَهية غير المنتهية من تحقيق ذات لا يتوقف. |
|
1:5.15 (29.5) The absolute perfection of the infinite God would cause him to suffer the awful limitations of unqualified finality of perfectness were it not a fact that the Universal Father directly participates in the personality struggle of every imperfect soul in the wide universe who seeks, by divine aid, to ascend to the spiritually perfect worlds on high. This progressive experience of every spirit being and every mortal creature throughout the universe of universes is a part of the Father’s ever-expanding Deity-consciousness of the never-ending divine circle of ceaseless self-realization. |
1:5.16 (29.6) إنه حرفياً صحيح: "في كل ابتلاءاتك هو محزون." "في كل انتصاراتك هو منتصر فيك ومعك." روحه الإلَهي السابق الشخصي جزء حقيقي منك. جزيرة الفردوس تستجيب لكل التحولات الفيزيائية في كون الأكوان؛ الإبن الأبدي يحوي جميع الدوافع الروحية لكل الخلق؛ العامل الموحد يكتنف كل تعبير العقل للفلك المتوسع. الأب الكوني يعي بملئ الوعي الإلهي كل التجربة الفردية للصراعات التقدمية للعقول المتوسعة والأرواح الصاعدة لكل كينونة, كائن, وشخصية من كل الخلق التطوري في الزمان والفضاء. وكل هذا صحيح حرفياً, لأنه "فيه كلنا نعيش ونتحرك ولدينا كياننا." |
|
1:5.16 (29.6) It is literally true: “In all your afflictions he is afflicted.” “In all your triumphs he triumphs in and with you.” His prepersonal divine spirit is a real part of you. The Isle of Paradise responds to all the physical metamorphoses of the universe of universes; the Eternal Son includes all the spirit impulses of all creation; the Conjoint Actor encompasses all the mind expression of the expanding cosmos. The Universal Father realizes in the fullness of the divine consciousness all the individual experience of the progressive struggles of the expanding minds and the ascending spirits of every entity, being, and personality of the whole evolutionary creation of time and space. And all this is literally true, for “in Him we all live and move and have our being.” |
6. الشخصية في الكون ^top |
|
6. Personality in the Universe ^top |
1:6.1 (29.7) الشخصية الإنسانية هي ظل صورة الزمان-الفضاء المسبوكة بشخصية الخالق الإلهي. ولا واقع أمر يمكن أبداً أن يُفهم بصورة ملائمة بفحص ظله. ينبغي تفسير الظلال من حيث الجوهر الحقيقي. |
|
1:6.1 (29.7) Human personality is the time-space image-shadow cast by the divine Creator personality. And no actuality can ever be adequately comprehended by an examination of its shadow. Shadows should be interpreted in terms of the true substance. |
1:6.2 (30.1) الله إلى العِلم سبب, إلى الفلسفة فكرة, وإلى الدِين شخص, حتى الأب السماوي المُحِب. الله إلى العالِم هو قوة أولية, إلى الفيلسوف افتراض من وحدة, وإلى المتدين تجربة روحية حية. مفهوم الإنسان غير الكافي عن شخصية الأب الكوني يمكن تحسينه فقط بتقدم الإنسان الروحي في الكون وسيصبح ملائماً حقاً فقط عندما حجاج الزمان والفضاء أخيراً ينالون المُعانقة الإلَهية لله الحي على الفردوس. |
|
1:6.2 (30.1) God is to science a cause, to philosophy an idea, to religion a person, even the loving heavenly Father. God is to the scientist a primal force, to the philosopher a hypothesis of unity, to the religionist a living spiritual experience. Man’s inadequate concept of the personality of the Universal Father can be improved only by man’s spiritual progress in the universe and will become truly adequate only when the pilgrims of time and space finally attain the divine embrace of the living God on Paradise. |
1:6.3 (30.2) لا تغفل عن وجهات نظر الآراء المعاكسة عن الشخصية كما تُفهم بالله والإنسان. الإنسان ينظر إلى ويفهم الشخصية متطلعاً من المتناهي إلى اللانهائي. الله يتطلع من اللانهائي إلى المتناهي. الإنسان يملك أدنى أنواع الشخصية؛ الله يملك الأعلى, حتى سامي, ومُنتهى, ومُطلق. لذلك أفضل المفاهيم عن الشخصية الإلَهية عليها الإنتظار بصبر ظهور أفكار مُحسَنة عن الشخصية الإنسانية, خاصة الوحي المُحَّسَن لكِلا الشخصية الإنسانية والإلَهية في حياة الإغداق اليورانشي لميخائيل, الإبن الخالق. |
|
1:6.3 (30.2) Never lose sight of the antipodal viewpoints of personality as it is conceived by God and man. Man views and comprehends personality, looking from the finite to the infinite; God looks from the infinite to the finite. Man possesses the lowest type of personality; God, the highest, even supreme, ultimate, and absolute. Therefore did the better concepts of the divine personality have patiently to await the appearance of improved ideas of human personality, especially the enhanced revelation of both human and divine personality in the Urantian bestowal life of Michael, the Creator Son. |
1:6.4 (30.3) الروح الإلهي السابق الشخصي الذي يسكن العقل البشري يحمل في ذات حضوره, البرهان الصحيح لوجوده الفعلي, لكن مفهوم الشخصية الإلهية يمكن أن يُدرك فقط بالبصيرة الروحية للتجربة الدينية الشخصية الأصيلة. أي شخص, إنساني أو إلهي, يمكن أن يُعرَف ويُفهم بالتمام على حدة من ردود الفعل الخارجية أو الحضور المادي لذلك الشخص. |
|
1:6.4 (30.3) The prepersonal divine spirit which indwells the mortal mind carries, in its very presence, the valid proof of its actual existence, but the concept of the divine personality can be grasped only by the spiritual insight of genuine personal religious experience. Any person, human or divine, may be known and comprehended quite apart from the external reactions or the material presence of that person. |
1:6.5 (30.4) درجة ما من التقارب المعنوي والإنسجام الروحي هي ضرورية للصداقة بين شخصين؛ شخصية محبة بالكاد تستطيع أن تكشف ذاتها إلى شخص عديم المحبة. حتى الإقتراب من معرفة شخصية إلهية, كل هبات شخصية الإنسان يجب أن تكرَس كلياً إلى المجهود؛ التكريس الجزئي, بنصف قلب سيكون غير مُجدي. |
|
1:6.5 (30.4) Some degree of moral affinity and spiritual harmony is essential to friendship between two persons; a loving personality can hardly reveal himself to a loveless person. Even to approach the knowing of a divine personality, all of man’s personality endowments must be wholly consecrated to the effort; halfhearted, partial devotion will be unavailing. |
1:6.6 (30.5) كلما كان الإنسان أكثر تفهماً لنفسه ويقدر القيم الشخصية لزملائه, كلما زاد شغفه بمعرفة الشخصية الأصلية, والأكثر اجتهاداً هكذا إنسان عارف الله سيبذل قصارى جهده ليصبح مثل الشخصية الأصلية. يمكنك المجادلة في آراء حول الله, لكن التجربة معه وفيه تتواجد فوق وما بعد كل جدال إنساني ومجرد منطق فكري. الإنسان العارف الله يصف تجاربه الروحية, ليس لإقناع غير المؤمنين, بل لأجل التوعية والرضى المتبادل للمؤمنين. |
|
1:6.6 (30.5) The more completely man understands himself and appreciates the personality values of his fellows, the more he will crave to know the Original Personality, and the more earnestly such a God-knowing human will strive to become like the Original Personality. You can argue over opinions about God, but experience with him and in him exists above and beyond all human controversy and mere intellectual logic. The God-knowing man describes his spiritual experiences, not to convince unbelievers, but for the edification and mutual satisfaction of believers. |
1:6.7 (30.6) الإفتراض بأن الكون يمكن أن يُعرَف, وبأنه واضح, هو أن تفترض بأن الكون صُنع بعقل ويُدار بشخصية. عقل الإنسان يستطيع فقط أن يعي ظواهر العقل لعقول أخرى, سواء كانوا إنسانيين أو فائقين عن الإنسان. إذا كانت شخصية الإنسان تستطيع أن تختبر الكون, هناك عقل إلَهي وشخصية فعلية مستتران بمكان ما في ذلك الكون. |
|
1:6.7 (30.6) To assume that the universe can be known, that it is intelligible, is to assume that the universe is mind made and personality managed. Man’s mind can only perceive the mind phenomena of other minds, be they human or superhuman. If man’s personality can experience the universe, there is a divine mind and an actual personality somewhere concealed in that universe. |
1:6.8 (30.7) الله روح ــ شخصية روح؛ الإنسان كذلك روح ــ شخصية روح محتملة. يسوع الناصري نال الإدراك التام لهذا الإحتمال لشخصية روح في تجربة إنسانية؛ لذلك حياته لإنجاز مشيئة الأب تصبح كشف الإنسان الأكثر حقيقةً ومثالاً لشخصية الله. على الرغم من أن شخصية الأب الكوني يمكن أن تُفهم فقط بالتجربة الدينية الفعلية, في حياة يسوع الأرضية نحن ملهمين بالشرح المثالي لهكذا إدراك وكشف لشخصية الله في تجربة إنسانية حقة. |
|
1:6.8 (30.7) God is spirit—spirit personality; man is also a spirit—potential spirit personality. Jesus of Nazareth attained the full realization of this potential of spirit personality in human experience; therefore his life of achieving the Father’s will becomes man’s most real and ideal revelation of the personality of God. Even though the personality of the Universal Father can be grasped only in actual religious experience, in Jesus’ earth life we are inspired by the perfect demonstration of such a realization and revelation of the personality of God in a truly human experience. |
7. القيمة الروحية لمفهوم الشخصية ^top |
|
7. Spiritual Value of the Personality Concept ^top |
1:7.1 (31.1) عندما تكلم يسوع عن "الله الحي," هو أشار إلى إلَه شخصي ــ الأب في السماء. مفهوم شخصية الإلَه تيسر الزمالة؛ إنها تحبذ العبادة الذكية؛ إنها تروج الثقة المنعشة. التفاعلات يمكن أن تكون بين الأشياء غير الشخصية, لكن ليس الزمالة. علاقة الزمالة للأب والإبن, كما بين الله والإنسان لا يمكن التمتع بها إلا إذا كان كِلاهما أشخاص. فقط الشخصيات يمكنها التواصل مع بعضها, وإن كان هذا التواصل للشخصية يمكن تسهيله بشكل كبير بحضور مجرد هكذا كيان لا-شخصي كضابط الفكر. |
|
1:7.1 (31.1) When Jesus talked about “the living God,” he referred to a personal Deity—the Father in heaven. The concept of the personality of Deity facilitates fellowship; it favors intelligent worship; it promotes refreshing trustfulness. Interactions can be had between nonpersonal things, but not fellowship. The fellowship relation of father and son, as between God and man, cannot be enjoyed unless both are persons. Only personalities can commune with each other, albeit this personal communion may be greatly facilitated by the presence of just such an impersonal entity as the Thought Adjuster. |
1:7.2 (31.2) لا ينجز الإنسان الإتحاد مع الله كما نقطة الماء قد تجد وحدة مع المحيط. يُحرز الإنسان الإتحاد الإلهي بمخالطة روحية متبادلة تقدمية, بمخالطة شخصية مع الله الشخصي, بالتحصيل بشكل متزايد للطبيعة الإلهية من خلال الامتثال الذكي ومن كل القلب إلى المشيئة الإلَهية. هكذا علاقة رائعة يمكن أن تتواجد فقط بين شخصيات. |
|
1:7.2 (31.2) Man does not achieve union with God as a drop of water might find unity with the ocean. Man attains divine union by progressive reciprocal spiritual communion, by personality intercourse with the personal God, by increasingly attaining the divine nature through wholehearted and intelligent conformity to the divine will. Such a sublime relationship can exist only between personalities. |
1:7.3 (31.3) مفهوم الحق قد يُضَمر ربما بصرف النظر عن الشخصية, مفهوم الجمال قد يتواجد بدون الشخصية, لكن مفهوم الصلاح الإلَهي يُفهم فقط في العلاقة إلى الشخصية. فقط شخص يستطيع أن يُحِب ويُحَب. حتى الجمال والحق سيُطلقان من أمل البقاء إذا لم يكونا من سجايا إله شخصي, أب مُحِب. |
|
1:7.3 (31.3) The concept of truth might possibly be entertained apart from personality, the concept of beauty may exist without personality, but the concept of divine goodness is understandable only in relation to personality. Only a person can love and be loved. Even beauty and truth would be divorced from survival hope if they were not attributes of a personal God, a loving Father. |
1:7.4 (31.4) لا يمكننا أن نفهم تماماً كيف أن الله يمكن أن يكون أولياً, غير متغير, كلي القدرة, ومثالي, وفي الوقت ذاته يكون مُحاطاً بكون دائم التغيير وعلى ما يبدو كون محدود بقانون, كون متطور بعيوب نسبية. لكننا نستطيع أن نعرف هكذا حقيقة في تجربتنا الشخصية الخاصة حيث كلنا نحافظ على هوية شخصية ووحدة مشيئة على الرغم من التغيير الدائم لكِلا أنفسنا وبيئتنا. |
|
1:7.4 (31.4) We cannot fully understand how God can be primal, changeless, all-powerful, and perfect, and at the same time be surrounded by an ever-changing and apparently law-limited universe, an evolving universe of relative imperfections. But we can know such a truth in our own personal experience since we all maintain identity of personality and unity of will in spite of the constant changing of both ourselves and our environment. |
1:7.5 (31.5) واقعية الكون النهائية لا يمكن إدراكها بالرياضيات, المنطق, أو الفلسفة, إلا من خلال تجربة شخصية في مطابقة تصاعدية إلى المشيئة الإلهية لإله شخصي. لا العِلم, الفلسفة, ولا اللاهوت تستطيع إثبات شخصية الله. فقط التجربة الشخصية لأبناء الإيمان للأب السماوي تستطيع أن تُحدِث الإدراك الروحي الفعلي لشخصية الله. |
|
1:7.5 (31.5) Ultimate universe reality cannot be grasped by mathematics, logic, or philosophy, only by personal experience in progressive conformity to the divine will of a personal God. Neither science, philosophy, nor theology can validate the personality of God. Only the personal experience of the faith sons of the heavenly Father can effect the actual spiritual realization of the personality of God. |
1:7.6 (31.6) المفاهيم الأعلى لشخصية كون تعني: هوية, وعي ذاتي, مشيئة ذاتية, وإمكانية لأجل الكشف الذاتي. وتلك الصِفات كذلك تعني زمالة مع شخصيات أخرى ومساوية, كتلك الموجودة في الإرتباطات الشخصية لآلهة الفردوس. والوحدة المُطلقة لتلك الإرتباطات مثالية للغاية بحيث تصبح الألوهية معروفة بعدم قابليتها للإنقسام, بالوحدة, "الرب الإلَه هو واحد" عدم الإنقسامية للشخصية لا تتداخل مع إغداق الله لروحه لتعيش في قلوب الناس البشر. عدم انقسامية شخصية الأب الإنساني لا تمنع توالد أبناء وبنات بشريين. |
|
1:7.6 (31.6) The higher concepts of universe personality imply: identity, self-consciousness, self-will, and possibility for self-revelation. And these characteristics further imply fellowship with other and equal personalities, such as exists in the personality associations of the Paradise Deities. And the absolute unity of these associations is so perfect that divinity becomes known by indivisibility, by oneness. “The Lord God is one.” Indivisibility of personality does not interfere with God’s bestowing his spirit to live in the hearts of mortal men. Indivisibility of a human father’s personality does not prevent the reproduction of mortal sons and daughters. |
1:7.7 (31.7) هذا المفهوم لعدم الإنقسامية بالإشتراك مع مفهوم الوحدة يعني تجاوز كِلا الزمان والفضاء بنهائية الإلَه؛ لذلك لا الفضاء ولا الزمان يستطيعان أن يكونا مُطلقان أو لانهائيان. المصدر والمركز الأول هو ذلك اللانهائي الذي يتجاوز بشكل مطلق كل عقل, كل مادة, وكل روح. |
|
1:7.7 (31.7) This concept of indivisibility in association with the concept of unity implies transcendence of both time and space by the Ultimacy of Deity; therefore neither space nor time can be absolute or infinite. The First Source and Center is that infinity who unqualifiedly transcends all mind, all matter, and all spirit. |
1:7.8 (31.8) واقع ثالوث الفردوس ولا بأي أسلوب يخالف حقيقة الوحدة الإلهية. الشخصيات الثلاثة لإلَه الفردوس هم, في كل تفاعلات واقع الكون وفي كل علاقات المخلوق, كواحدة. ولا تواجد هؤلاء الأشخاص الأبديين الثلاثة يخالف حقيقة عدم انقسامية الإلَه. أنا أدرك تماماً بأنه ليس لدي في إمرتي لغة كفء للتوضيح إلى العقل البشري كيف تبدو مشاكل الكون تلك لنا. لكن يجب ألا تصبح مثبط الهمة؛ ليست كل تلك الأشياء واضحة كلياً حتى إلى الشخصيات العليا المنتمية إلى فئتي من كائنات الفردوس. دائماً ضع في اعتبارك بأن تلك الحقائق العميقة المتعلقة بالإله ستتضح بتزايد بينما يصبح عقلك روحانياً تقدمياً في أثناء الحقب المتتالية من الإرتقاء البشري الطويل إلى الفردوس. |
|
1:7.8 (31.8) The fact of the Paradise Trinity in no manner violates the truth of the divine unity. The three personalities of Paradise Deity are, in all universe reality reactions and in all creature relations, as one. Neither does the existence of these three eternal persons violate the truth of the indivisibility of Deity. I am fully aware that I have at my command no language adequate to make clear to the mortal mind how these universe problems appear to us. But you should not become discouraged; not all of these things are wholly clear to even the high personalities belonging to my group of Paradise beings. Ever bear in mind that these profound truths pertaining to Deity will increasingly clarify as your minds become progressively spiritualized during the successive epochs of the long mortal ascent to Paradise. |
1:7.9 (32.1) [ قُدمت بمستشار إلَهي, عضو جماعة من الشخصيات السماوية المعينة بقدماء الأيام على يوﭭرسا, مركز إدارة الكون العظيم السابع, للإشراف على تلك الأجزاء من هذا الوحي التي لها علاقة بشؤون أبعد من حدود الكون المحلي نِبادون. أنا مُكلَف برعاية هذه المقالات المصورة لطبيعة وسجايا الله لأنني أمثل أعلى مصدر لمعلومات مُتاحة لهذا الغرض على أي عالَم مسكون. أنا خدمت كمستشار إلَهي في كل السبعة من الأكوان العظمى وسكنت طويلاً عند مركز الفردوس لكل الأشياء. مرات كثيرة استمتعت بالسرور السامي للإمتثال في الحضور الشخصي المباشر للأب الكوني. أنا أصور واقع وحقيقة طبيعة وسجايا الأب بسلطة غير قابلة للطعن؛ أنا أعرف عما أتكلم. ] |
|
1:7.9 (32.1) [Presented by a Divine Counselor, a member of a group of celestial personalities assigned by the Ancients of Days on Uversa, the headquarters of the seventh superuniverse, to supervise those portions of this forthcoming revelation which have to do with affairs beyond the borders of the local universe of Nebadon. I am commissioned to sponsor those papers portraying the nature and attributes of God because I represent the highest source of information available for such a purpose on any inhabited world. I have served as a Divine Counselor in all seven of the superuniverses and have long resided at the Paradise center of all things. Many times have I enjoyed the supreme pleasure of a sojourn in the immediate personal presence of the Universal Father. I portray the reality and truth of the Father’s nature and attributes with unchallengeable authority; I know whereof I speak.] |