ورقة 102		Paper 102
أُسس الإيمان الديني		The Foundations of Religious Faith
102:0.1 (1118.1) بالنسبة إلى المادي غير المؤمن, الإنسان مجرد حادث تطوري. آماله في البقاء معلقة على نسج من الخيال البشري؛ مخاوفه, ومحباته, وأشواقه, ومعتقداته ما هي سوى ردود فعل تراصفات عرضية لبعض الذرات الهامدة من المادة. ما من عرض للطاقة ولا تعبير عن الثقة يمكنه حَمله ما بعد القبر. الأعمال التعبدية والعبقرية الملهمة لأفضل الناس محكوم عليها أن تـنطفئ بالموت, الليل الطويل والموحش من النسيان الأبدي وانقراض النفـْس. قنوط غير مُسمى هو مكافأة الإنسان الوحيدة على العيش والكدح تحت الشمس المؤقتة للوجود البشري. كل يوم من الحياة يشد ببطء وبشكل مؤكد قبضة دينونة لا ترحَم التي قضى كون معادي ولا هوادة فيه من المادة أن تكون الإهانة المتوجة لكل شيء في الرغبة الإنسانية الذي هو جميل, ونبيل, وعالٍ, وصالح.		102:0.1 (1118.1) TO THE unbelieving materialist, man is simply an evolutionary accident. His hopes of survival are strung on a figment of mortal imagination; his fears, loves, longings, and beliefs are but the reaction of the incidental juxtaposition of certain lifeless atoms of matter. No display of energy nor expression of trust can carry him beyond the grave. The devotional labors and inspirational genius of the best of men are doomed to be extinguished by death, the long and lonely night of eternal oblivion and soul extinction. Nameless despair is man’s only reward for living and toiling under the temporal sun of mortal existence. Each day of life slowly and surely tightens the grasp of a pitiless doom which a hostile and relentless universe of matter has decreed shall be the crowning insult to everything in human desire which is beautiful, noble, lofty, and good.
102:0.2 (1118.2) لكن هذه ليست نهاية الإنسان والقدر الأبدي؛ هذه الرؤية ليست سوى صرخة يأس تنطق بها نفـْس ما متجولة التي أصبحت ضائعة في الظلام الروحي, والتي تكافح بشجاعة في وجه السفسطات الآلية للفلسفة المادية, أعماها ارتباك وتشويه تعليم مُعقَّد. وكل هذا القدر الغاشم من الظلمة وكل مصير اليأس هذا يتم تبديده إلى الأبد بامتداد شجاع واحد من الإيمان من جانب أكثر أبناء الله تواضعاً وغير المعروفين على الأرض.		102:0.2 (1118.2) But such is not man’s end and eternal destiny; such a vision is but the cry of despair uttered by some wandering soul who has become lost in spiritual darkness, and who bravely struggles on in the face of the mechanistic sophistries of a material philosophy, blinded by the confusion and distortion of a complex learning. And all this doom of darkness and all this destiny of despair are forever dispelled by one brave stretch of faith on the part of the most humble and unlearned of God’s children on earth.
102:0.3 (1118.3) هذا الإيمان المُخَلِص يولد في قلب الإنسان عندما يُدرك الوعي الأخلاقي للإنسان أن القيم الإنسانية يمكن أن تترجم في التجربة البشرية من المادي إلى الروحي, من الإنساني إلى الإلهي, من الوقت إلى الأبدية.		102:0.3 (1118.3) This saving faith has its birth in the human heart when the moral consciousness of man realizes that human values may be translated in mortal experience from the material to the spiritual, from the human to the divine, from time to eternity.
1. ضمانات الإيمان ^top		1. Assurances of Faith ^top
102:1.1 (1118.4) يشكل عمل ضابط الفكر تفسير ترجمة شعور الإنسان البدائي والتطوري بالواجب نحو ذلك الإيمان الأعلى والأكثر تأكيداً في الحقائق الأبدية للوحي. يجب أن يكون هناك جوع في قلب الإنسان لضمان القدرة على فهم مسارات الإيمان لتحقيق أعلى مستوى. إذا اختار أي إنسان أن يفعل المشيئة الإلهية, سيعرف طريق الحق. إنه حرفياً صحيح, "الأشياء الإنسانية يجب أن تـُعرف لكي تـُحَب, لكن الأشياء الإلهية يجب أن تـُحَب لكي تـُعرَف". لكن الشكوك الصادقة والتساؤلات المُخْلصة ليست خطيئة؛ مثل هذه المواقف هي مجرد تأجيل في الرحلة التقدمية نحو إحراز الكمال. الثقة الطفولية تؤَّمن دخول الإنسان نحو مملكة الارتقاء السماوي, لكن التقدم يعتمد كلياً على الممارسة البالغة للإيمان القوي والواثق للإنسان الناضج.		102:1.1 (1118.4) The work of the Thought Adjuster constitutes the explanation of the translation of man’s primitive and evolutionary sense of duty into that higher and more certain faith in the eternal realities of revelation. There must be perfection hunger in man’s heart to insure capacity for comprehending the faith paths to supreme attainment. If any man chooses to do the divine will, he shall know the way of truth. It is literally true, “Human things must be known in order to be loved, but divine things must be loved in order to be known.” But honest doubts and sincere questionings are not sin; such attitudes merely spell delay in the progressive journey toward perfection attainment. Childlike trust secures man’s entrance into the kingdom of heavenly ascent, but progress is wholly dependent on the vigorous exercise of the robust and confident faith of the full-grown man.
102:1.2 (1119.1) يعتمد منطق العِلم على الحقائق المُلاحَظة للزمن؛ إيمان الدِين يجادل من برنامج الروح للأبدية. ما لا تستطيع المعرفة والعقل أن تفعله لنا, تنصحنا الحكمة الحقيقية بالسماح للإيمان بالإنجاز من خلال البصيرة الدينية والتحول الروحي.		102:1.2 (1119.1) The reason of science is based on the observable facts of time; the faith of religion argues from the spirit program of eternity. What knowledge and reason cannot do for us, true wisdom admonishes us to allow faith to accomplish through religious insight and spiritual transformation.
102:1.3 (1119.2) نظراً إلى انعزال التمرد, كان وحي الحق على يورانشيا في كثير من الأحيان مختلطاً جداً مع بيانات علوم الكونيات الجزئية والعابرة. تبقى الحقيقة دون تغيير من جيل إلى جيل, لكن التعاليم المرتبطة بالعالم المادي تختلف من يوم لآخر ومن عام لآخر. لا ينبغي الاستهانة بالحقيقة الأبدية لأنها صادفت لأن تتواجد في رفقة أفكار عفا عليها الزمن فيما يتعلق بالعالم المادي. كلما عرفت المزيد من العلم, قلت درجة يقينك؛ كلما ازداد دِينك, كلما ازداد يقينك.		102:1.3 (1119.2) Owing to the isolation of rebellion, the revelation of truth on Urantia has all too often been mixed up with the statements of partial and transient cosmologies. Truth remains unchanged from generation to generation, but the associated teachings about the physical world vary from day to day and from year to year. Eternal truth should not be slighted because it chances to be found in company with obsolete ideas regarding the material world. The more of science you know, the less sure you can be; the more of religion you have, the more certain you are.
102:1.4 (1119.3) إن حقائق العلم تنبثق بالكامل من الفكر, تنبع يقينات الدِين من ذات الأُسس للشخصية بأكملها. يروق العِلم إلى تفهم العقل؛ الدين يناشد ولاء وتفاني الجسد, والعقل, والروح, حتى للشخصية كلها.		102:1.4 (1119.3) The certainties of science proceed entirely from the intellect; the certitudes of religion spring from the very foundations of the entire personality. Science appeals to the understanding of the mind; religion appeals to the loyalty and devotion of the body, mind, and spirit, even to the whole personality.
102:1.5 (1119.4) إن الله حقيقي ومطلق تماماً لدرجة أنه لا يمكن تقديم أي إشارة مادية من البرهان أو عدم الإيضاح لما يسمى معجزة يمكن منحها في شهادة على واقعه. سنعرفه دائماً لأننا نثق به, وإيماننا به يعتمد كلياً على مشاركتنا الشخصية في التجليات الإلهية لواقعه اللانهائي.		102:1.5 (1119.4) God is so all real and absolute that no material sign of proof or no demonstration of so-called miracle may be offered in testimony of his reality. Always will we know him because we trust him, and our belief in him is wholly based on our personal participation in the divine manifestations of his infinite reality.
102:1.6 (1119.5) يثير ضابط الفكر الساكن في روح الإنسان بلا كلل جوعاً حقيقياً وبحثًا عن الكمال مع فضول بعيد المدى الذي يمكن إرضاؤه بشكل كاف فقط بالتواصل مع الله, المصدر الإلهي لذلك الضابط. نفـْس الإنسان الجائعة ترفض أن تكون راضية بأي شيء أقل من الإدراك الشخصي لله الحي. مهما قد يكون الله أكثر من شخصية مثالية عالية وأخلاقية, هو لا يمكنه, في مفهومنا الجائع والمحدود, أن يكون أي شيء أقل من ذلك.		102:1.6 (1119.5) The indwelling Thought Adjuster unfailingly arouses in man’s soul a true and searching hunger for perfection together with a far-reaching curiosity which can be adequately satisfied only by communion with God, the divine source of that Adjuster. The hungry soul of man refuses to be satisfied with anything less than the personal realization of the living God. Whatever more God may be than a high and perfect moral personality, he cannot, in our hungry and finite concept, be anything less.
2. الدِين والواقع ^top		2. Religion and Reality ^top
102:2.1 (1119.6) العقول المُلاحِظة والنفوس المُمِيزة يعرفون الدِين عندما يجدونه في حياة زملائهم. الدِين لا يتطلب أي تعريف؛ جميعنا نعرف ثماره الاجتماعية, والفكرية, والأخلاقية, والروحية. وهذا كله ينبع من حقيقة أن الدِين هو مُلك للجنس البشري؛ إنه ليس طفلاً للحضارة. صحيح, أن تصور المرء للدين لا يزال إنسانياً وبالتالي خاضع لاسترقاق الجهل, واستعباد الخرافات, وخداع المغالطات, وأوهام الفلسفة المزورة.		102:2.1 (1119.6) Observing minds and discriminating souls know religion when they find it in the lives of their fellows. Religion requires no definition; we all know its social, intellectual, moral, and spiritual fruits. And this all grows out of the fact that religion is the property of the human race; it is not a child of culture. True, one’s perception of religion is still human and therefore subject to the bondage of ignorance, the slavery of superstition, the deceptions of sophistication, and the delusions of false philosophy.
102:2.2 (1119.7) إحدى الخصائص المميزة للتأكيد الديني الحقيقي هي أنه, بالرغم من مطلق تأكيداته ومتانة موقفه, فإن روح تعبيره مهيأة ومخففة لدرجة أنها لا تنقل أبداً أدنى انطباع بتأكيد الذات أو تمجيد الأنانية. حكمة التجربة الدينية هي شيء ما من المفارقة بأنها معاً إنسانية الأصل ومُشتقة من الضابط. ليست القوة الدينية نتاجاً للامتيازات الشخصية للفرد بل بالأحرى نتاج تلك الشراكة الرفيعة بين الإنسان والمصدر الأبدي لكل الحكمة. وهكذا تصبح كلمات وأفعال الدين الحقيقي وغير المدنس مرجعية بشكل إلزامي لجميع البشر المستنيرين.		102:2.2 (1119.7) One of the characteristic peculiarities of genuine religious assurance is that, notwithstanding the absoluteness of its affirmations and the stanchness of its attitude, the spirit of its expression is so poised and tempered that it never conveys the slightest impression of self-assertion or egoistic exaltation. The wisdom of religious experience is something of a paradox in that it is both humanly original and Adjuster derivative. Religious force is not the product of the individual’s personal prerogatives but rather the outworking of that sublime partnership of man and the everlasting source of all wisdom. Thus do the words and acts of true and undefiled religion become compellingly authoritative for all enlightened mortals.
102:2.3 (1119.8) من الصعب تحديد وتحليل عوامل التجربة الدينية, لكن ليس من الصعب ملاحظة أن هؤلاء الممارسين الدينيين يعيشون ويستمرون كما لو كانوا بالفعل في حضرة الأبدي. يتفاعل المؤمنون مع هذه الحياة المؤقتة كما لو أن الخلود كان بالفعل في متناول أيديهم. في حياة هؤلاء البشر هناك أصالة صالحة وعفوية تعبير تفصلهم إلى الأبد عن تلك لزملائهم الذين تشربوا حكمة العالَم فقط. يبدو أن المتدينين يعيشون في تحرر فعال من التسرع الشديد والتوتر المؤلم للتقلبات المتأصلة في تيارات الزمن المؤقتة؛ إنهم يعرِضون استقرار شخصية واطمئنان طبع ليست مُفسرة بقوانين عِلم الفيزياء, وعِلم النفس, وعِلم الاجتماع.		102:2.3 (1119.8) It is difficult to identify and analyze the factors of a religious experience, but it is not difficult to observe that such religious practitioners live and carry on as if already in the presence of the Eternal. Believers react to this temporal life as if immortality already were within their grasp. In the lives of such mortals there is a valid originality and a spontaneity of expression that forever segregate them from those of their fellows who have imbibed only the wisdom of the world. Religionists seem to live in effective emancipation from harrying haste and the painful stress of the vicissitudes inherent in the temporal currents of time; they exhibit a stabilization of personality and a tranquillity of character not explained by the laws of physiology, psychology, and sociology.
102:2.4 (1120.1) الزمن عنصر ثابت في إحراز المعرفة؛ يجعل الدِين معطياته متوفرة على الفور, وإن كان هناك عامل مهم للنمو في النعمة, تقدم واضح في جميع مراحل التجربة الدينية. المعرفة هي مسعى أبدي؛ أنت تتعلم دائماً, لكنك لا تستطيع أبداً الوصول إلى المعرفة الكاملة للحقيقة المطلقة. في المعرفة وحدها لا يمكن أن يكون هناك يقين مُطلق, فقط زيادة احتمال التقريب؛ لكن النفـْس الدينية للإستنارة الروحية تعرف, وتعرف الآن. ومع ذلك, فإن هذا اليقين المتعمق والإيجابي لا يقود مثل هذا المتدين الذي يتمتع بتفكير سليم إلى الاهتمام بشكل أقل في صعود وهبوط تقدم الحكمة الإنسانية, المرتبطة على نهايتها المادية بتطورات العِلم البطيء الحركة.		102:2.4 (1120.1) Time is an invariable element in the attainment of knowledge; religion makes its endowments immediately available, albeit there is the important factor of growth in grace, definite advancement in all phases of religious experience. Knowledge is an eternal quest; always are you learning, but never are you able to arrive at the full knowledge of absolute truth. In knowledge alone there can never be absolute certainty, only increasing probability of approximation; but the religious soul of spiritual illumination knows, and knows now. And yet this profound and positive certitude does not lead such a sound-minded religionist to take any less interest in the ups and downs of the progress of human wisdom, which is bound up on its material end with the developments of slow-moving science.
102:2.5 (1120.2) حتى الاكتشافات العلمية ليست حقيقية حقاً في وعي التجربة الإنسانية حتى يتم كشفها وترابطها, حتى تصبح حقائقها ذات الصلة ذات معنى بالفعل من خلال المداورة في تيارات فكر العقل. ينظر الإنسان البشري حتى لبيئته المادية من مستوى العقل, من منظور سجلها النفسي. إنه لذلك, ليس غريباً بأن الإنسان يجب أن يضع تفسيراً موحَّداً للغاية على الكون وبعد ذلك يسعى لتعريف وحدة الطاقة هذه لعِلمه مع وحدة الروح لتجربته الدينية. العقل وحدة؛ يعيش الوعي البشري على مستوى العقل ويدرك الحقائق الكونية من خلال عيون هبة العقل. منظور العقل لن يُنتج الوحدة الوجودية لمصدر الواقع, المصدر والمركز الأول, لكن يمكنه وسيصور في وقت ما للإنسان التوليف التجريبي للطاقة, والعقل, والروح في ومثل الكائن الأسمى. لكن العقل لا يمكن أن ينجح أبداً في هذا التوحيد لتنوع الواقع ما لم يكن هذا العقل مدركاً تماماً للأشياء المادية, والمعاني الفكرية, والقيم الروحية؛ فقط في انسجام ثالوث الواقع الوظيفي هناك وحدة, وفقط في الوحدة هناك رضا الشخصية لتحقيق الثبات والاتساق الفَلكي.		102:2.5 (1120.2) Even the discoveries of science are not truly real in the consciousness of human experience until they are unraveled and correlated, until their relevant facts actually become meaning through encircuitment in the thought streams of mind. Mortal man views even his physical environment from the mind level, from the perspective of its psychological registry. It is not, therefore, strange that man should place a highly unified interpretation upon the universe and then seek to identify this energy unity of his science with the spirit unity of his religious experience. Mind is unity; mortal consciousness lives on the mind level and perceives the universal realities through the eyes of the mind endowment. The mind perspective will not yield the existential unity of the source of reality, the First Source and Center, but it can and sometime will portray to man the experiential synthesis of energy, mind, and spirit in and as the Supreme Being. But mind can never succeed in this unification of the diversity of reality unless such mind is firmly aware of material things, intellectual meanings, and spiritual values; only in the harmony of the triunity of functional reality is there unity, and only in unity is there the personality satisfaction of the realization of cosmic constancy and consistency.
102:2.6 (1120.3) الوحدة أفضل ما توجد في التجربة الإنسانية من خلال الفلسفة. وبينما يجب أن تؤَسس هيئة الفكر الفلسفي دائماً على الحقائق المادية, فإن نفـْس وطاقة الديناميات الفلسفية الحقيقية هي بصيرة روحية بشرية.		102:2.6 (1120.3) Unity is best found in human experience through philosophy. And while the body of philosophic thought must ever be founded on material facts, the soul and energy of true philosophic dynamics is mortal spiritual insight.
102:2.7 (1120.4) الإنسان التطوري لا يستمتع بطبيعة الحال بالعمل الشاق. إن مواكبة تجربة حياته مع المتطلبات الدافعة, والحوافز الملحة لتجربة دينية متنامية تعني النشاط المتواصل في النمو الروحي, والتوسع الفكري, والتوسيع الواقعي, والخدمة الاجتماعية. لا يوجد دين حقيقي بصرف النظر عن شخصية نشطة للغاية. لذلك فإن الأكثر تراخياً من الناس غالباً ما يسعون إلى الهروب من مشقات الأنشطة الدينية الحقيقية من خلال نوع من الخداع الذاتي المبتكر باللجوء للتراجع إلى الملجأ المزور للمذاهب والعقائد الدينية النمطية. لكن الدِين الحقيقي حي. التبلور الفكري للمفاهيم الدينية يعادل الموت الروحي. لا يمكنك أن تتخيل الدين بدون أفكار, لكن عندما يصبح الدِين مرة مُختزلاً إلى مجرد فكرة, فإنه لم يعد ديناً؛ لقد أصبح مجرد نوع من الفلسفة البشرية.		102:2.7 (1120.4) Evolutionary man does not naturally relish hard work. To keep pace in his life experience with the impelling demands and the compelling urges of a growing religious experience means incessant activity in spiritual growth, intellectual expansion, factual enlargement, and social service. There is no real religion apart from a highly active personality. Therefore do the more indolent of men often seek to escape the rigors of truly religious activities by a species of ingenious self-deception through resorting to a retreat to the false shelter of stereotyped religious doctrines and dogmas. But true religion is alive. Intellectual crystallization of religious concepts is the equivalent of spiritual death. You cannot conceive of religion without ideas, but when religion once becomes reduced only to an idea, it is no longer religion; it has become merely a species of human philosophy.
102:2.8 (1121.1) مرة أخرى, هناك أنواع أخرى من النفوس غير المستقرة والمنضبطة بشكل سيئ والتي تستخدم الأفكار العاطفية للدين كوسيلة للهروب من مطالب الحياة المزعجة. عندما يحاول بعض البشر المتذبذبين والخجولين الهروب من الضغط المتواصل للحياة التطورية, يبدو الدِين, كما يستوعبونه, ليقـَّدم أقرب ملجأ, أفضل سبيل للهروب. لكن مهمة الدين هي تحضير الإنسان لمواجهة تقلبات الحياة بشجاعة, حتى ببطولة. الدِين هو الهبة العليا للإنسان التطوري, الشيء الوحيد الذي يمكّنه من الاستمرار و "التحمل كما رؤيته الذي هو غير مرئي". التصوف, على كل, غالباً ما يكون بمثابة تراجع عن الحياة التي يعتنقها أولئك البشر الذين لا يستمتعون بالأنشطة الأكثر قوة لعيش حياة دينية في الساحات المفتوحة للمجتمع الإنساني والتجارة. الدين الحقيقي يجب أن يتصرف. سيكون السلوك نتيجة للدين عندما يكون بحوزة الإنسان فعلياً, أو بالأحرى عندما يُسمح للدين بامتلاك الإنسان حقاً. لن يرضى الدين أبدًا بمجرد التفكير أو الشعور غير العامل.		102:2.8 (1121.1) Again, there are other types of unstable and poorly disciplined souls who would use the sentimental ideas of religion as an avenue of escape from the irritating demands of living. When certain vacillating and timid mortals attempt to escape from the incessant pressure of evolutionary life, religion, as they conceive it, seems to present the nearest refuge, the best avenue of escape. But it is the mission of religion to prepare man for bravely, even heroically, facing the vicissitudes of life. Religion is evolutionary man’s supreme endowment, the one thing which enables him to carry on and “endure as seeing Him who is invisible.” Mysticism, however, is often something of a retreat from life which is embraced by those humans who do not relish the more robust activities of living a religious life in the open arenas of human society and commerce. True religion must act. Conduct will be the result of religion when man actually has it, or rather when religion is permitted truly to possess the man. Never will religion be content with mere thinking or unacting feeling.
102:2.9 (1121.2) نحن لسنا عميان عن حقيقة أن الدين غالبا ما يتصرف بشكل غير حكيم, حتى غير ديني, لكنه يتصرف. انحرافات القناعات الدينية قد أدّت إلى اضطهادات دموية, لكن الدين دائماً ما يفعل شيئاً؛ إنه ديناميكي!		102:2.9 (1121.2) We are not blind to the fact that religion often acts unwisely, even irreligiously, but it acts. Aberrations of religious conviction have led to bloody persecutions, but always and ever religion does something; it is dynamic!
3. المعرفة والحكمة والبصيرة ^top		3. Knowledge, Wisdom, and Insight ^top
102:3.1 (1121.3) إن العجز الفكري أو الفقر التعليمي يعيق التحصيل الديني العالي لأن مثل هذه البيئة الفقيرة للطبيعة الروحية تسلب الدِين من قناته الرئيسية للاتصال الفلسفي مع عالَم المعرفة العلمية. العوامل الفكرية للدِين هامّة, لكن نموها المفرط هو بالمثل في بعض الأحيان معيق ومحرج للغاية. يجب أن يشتغل الدِين باستمرار في ظل ضرورة متناقضة: ضرورة الاستفادة الفعالة للفكر بينما عند ذات الوقت إسقاط قابلية الخدمة الروحية لكل التفكير من الحساب.		102:3.1 (1121.3) Intellectual deficiency or educational poverty unavoidably handicaps higher religious attainment because such an impoverished environment of the spiritual nature robs religion of its chief channel of philosophic contact with the world of scientific knowledge. The intellectual factors of religion are important, but their overdevelopment is likewise sometimes very handicapping and embarrassing. Religion must continually labor under a paradoxical necessity: the necessity of making effective use of thought while at the same time discounting the spiritual serviceableness of all thinking.
102:3.2 (1121.4) التخمينات الدينية حتمية لكنها ضارة دائما؛ التخمين يُزَّور غرضه بثبات. يميل التخمين لترجمة الدِين إلى شيء مادي أو إنساني, وبالتالي, بينما يتدخل بشكل مباشر مع وضوح الفكر المنطقي, فأنه يتسبب بشكل غير مباشر في أن يبدو الدِين بمثابة وظيفة للعالَم الدنيوي, ذات العالَم الذي يجب أن يقف معه في تباين إلى الأبد. لذلك سيتميز الدين دائماً بالمفارقات, التناقضات الناتجة عن غياب الارتباط التجريبي بين المستويات المادية والروحية للكون ـ موطا المورونشيا, الحساسية الفلسفية الفائقة لتمييز الحقيقة وإدراك الوحدة.		102:3.2 (1121.4) Religious speculation is inevitable but always detrimental; speculation invariably falsifies its object. Speculation tends to translate religion into something material or humanistic, and thus, while directly interfering with the clarity of logical thought, it indirectly causes religion to appear as a function of the temporal world, the very world with which it should everlastingly stand in contrast. Therefore will religion always be characterized by paradoxes, the paradoxes resulting from the absence of the experiential connection between the material and the spiritual levels of the universe—morontia mota, the superphilosophic sensitivity for truth discernment and unity perception.
102:3.3 (1121.5) المشاعر المادية, العواطف الإنسانية, تؤدي مباشرة إلى أفعال مادية, تصرفات أنانية. البصائر الدينية, الدوافع الروحية, تؤدي مباشرة إلى الأعمال الدينية, تصرفات غير أنانية من الخدمة الاجتماعية والإحسان الغَيري.		102:3.3 (1121.5) Material feelings, human emotions, lead directly to material actions, selfish acts. Religious insights, spiritual motivations, lead directly to religious actions, unselfish acts of social service and altruistic benevolence.
102:3.4 (1121.6) الرغبة الدينية هي سعي الجوع من أجل الحقيقة الإلهية. التجربة الدينية هي إدراك الوعي بإيجاد الله. وعندما يجد كائن إنساني الله, هنالك يُختبَر داخل نفـْس ذلك الكائن هكذا نفاذ صبر الذي لا يوصف للظفر في اكتشاف أنه مُلزم للسعي إلى اتصال خدمة مُحِبة مع زملائه الأقل تنويراً, ليس لإفشاء بأنه وجد الله, لكن بالأحرى للسماح بتدفق بئر الصلاح الأبدي داخل نفـْسه الخاصة لاجل إنعاش وتشريف زملائه. الدِين الحقيقي يؤدي إلى زيادة الخدمة الاجتماعية.		102:3.4 (1121.6) Religious desire is the hunger quest for divine reality. Religious experience is the realization of the consciousness of having found God. And when a human being does find God, there is experienced within the soul of that being such an indescribable restlessness of triumph in discovery that he is impelled to seek loving service-contact with his less illuminated fellows, not to disclose that he has found God, but rather to allow the overflow of the welling-up of eternal goodness within his own soul to refresh and ennoble his fellows. Real religion leads to increased social service.
102:3.5 (1122.1) العِلم, المعرفة, يؤدي إلى وعي الحقيقة؛ الدِين, الخبرة, يؤدي إلى وعي-القيمة؛ الفلسفة, الحكمة, تؤدي إلى الوعي المُنسـَّق؛ الوحي (البديل لموطا المورونشيا) يؤدي إلى وعي الواقع الحقيقي؛ في حين أن تنسيق وعي الحقيقة, والقيمة, والواقع الحقيقي يشكل وعياً بواقعية الشخصية, أقصى الكيان, جنبًا إلى جنب مع الإيمان في إمكانية بقاء تلك الشخصية بالذات.		102:3.5 (1122.1) Science, knowledge, leads to fact consciousness; religion, experience, leads to value consciousness; philosophy, wisdom, leads to co-ordinate consciousness; revelation (the substitute for morontia mota) leads to the consciousness of true reality; while the co-ordination of the consciousness of fact, value, and true reality constitutes awareness of personality reality, maximum of being, together with the belief in the possibility of the survival of that very personality.
102:3.6 (1122.2) المعرفة تؤدي إلى وضع الناس, إلى مراتب وطبقات اجتماعية ناشئة. يؤدي الدِين إلى خدمة الناس, وبالتالي خلق الأخلاق والإيثار. الحكمة تؤدي إلى زمالة أعلى وأفضل لكل من أفكار وزملاء المرء. الوحي يحرر الناس ويبدأهم على المغامرة الأبدية.		102:3.6 (1122.2) Knowledge leads to placing men, to originating social strata and castes. Religion leads to serving men, thus creating ethics and altruism. Wisdom leads to the higher and better fellowship of both ideas and one’s fellows. Revelation liberates men and starts them out on the eternal adventure.
102:3.7 (1122.3) العِلم يُصّنف الناس؛ الدِين يحب الناس؛ حتى مثل ذاتك؛ الحكمة تُنصف الناس المختلفين؛ لكن الوحي يُمجد الإنسان ويكشف قدرته على الشراكة مع الله.		102:3.7 (1122.3) Science sorts men; religion loves men, even as yourself; wisdom does justice to differing men; but revelation glorifies man and discloses his capacity for partnership with God.
102:3.8 (1122.4) يسعى العلم عبثاً لخلق أخوة الحضارة؛ الدِين يجلب نحو الكيان أخوة الروح. الفلسفة تجتهد من أجل أخوة الحكمة؛ الوحي يصور الأخوة الأبدية, سِلك النهائية للفردوس.		102:3.8 (1122.4) Science vainly strives to create the brotherhood of culture; religion brings into being the brotherhood of the spirit. Philosophy strives for the brotherhood of wisdom; revelation portrays the eternal brotherhood, the Paradise Corps of the Finality.
102:3.9 (1122.5) المعرفة تنتج الفخر في واقع الشخصية؛ الحكمة هي الوعي بمعنى الشخصية؛ الدِين هو تجربة إدراك قيمة الشخصية؛ الوحي هو ضمان بقاء الشخصية.		102:3.9 (1122.5) Knowledge yields pride in the fact of personality; wisdom is the consciousness of the meaning of personality; religion is the experience of cognizance of the value of personality; revelation is the assurance of personality survival.
102:3.10 (1122.6) يسعى العِلم إلى تحديد, وتحليل, وتصنيف الأجزاء المتجزئة للفلك غير المحدود. الدِين يستوعب فكرة الكل, الفلك بأكمله. تحاول الفلسفة تحديد الأجزاء المادية للعِلم بمفهوم البصيرة الروحية للكل. حيثما تفشل الفلسفة في هذه المحاولة, ينجح الوحي, مؤكدا أن الدائرة الكونية عالمية, وأبدية, ومُطلقة, ولانهائية. هذا الفلك للأنا اللانهائي هو بالتالي لا نهاية له, وغير محدود, وشامل الكل ـ بدون زمان, وبدون فضاء, وبات, ونحن نشهد بأن الأنا اللانهائي هو كذلك الأب لميخائيل نِبادون وإله الخلاص البشري.		102:3.10 (1122.6) Science seeks to identify, analyze, and classify the segmented parts of the limitless cosmos. Religion grasps the idea-of-the-whole, the entire cosmos. Philosophy attempts the identification of the material segments of science with the spiritual-insight concept of the whole. Wherein philosophy fails in this attempt, revelation succeeds, affirming that the cosmic circle is universal, eternal, absolute, and infinite. This cosmos of the Infinite I AM is therefore endless, limitless, and all-inclusive—timeless, spaceless, and unqualified. And we bear testimony that the Infinite I AM is also the Father of Michael of Nebadon and the God of human salvation.
102:3.11 (1122.7) يشير العِلم إلى الإله كحقيقة؛ تُقـدم الفلسفة فكرة المُطلق؛ يتصور الدِين الله كشخصية روحية مُحبة, يؤكد الوحي وحدة واقع الإله, فكرة المُطلق, والشخصية الروحية لله, علاوة على ذلك, يُقدم هذا المفهوم كأبانا ـ واقع الوجود الكوني, وفكرة العقل الأبدية, وروح الحياة اللانهائي.		102:3.11 (1122.7) Science indicates Deity as a fact; philosophy presents the idea of an Absolute; religion envisions God as a loving spiritual personality. Revelation affirms the unity of the fact of Deity, the idea of the Absolute, and the spiritual personality of God and, further, presents this concept as our Father—the universal fact of existence, the eternal idea of mind, and the infinite spirit of life.
102:3.12 (1122.8) السعي وراء المعرفة يشكل العلم؛ البحث عن الحكمة الفلسفة؛ محبة الله الدِين؛ الجوع للحقيقة هو وحي. لكنه ضابط الفكر الساكن الذي يربط شعور الواقع ببصيرة الإنسان الروحية في الفلك.		102:3.12 (1122.8) The pursuit of knowledge constitutes science; the search for wisdom is philosophy; the love for God is religion; the hunger for truth is a revelation. But it is the indwelling Thought Adjuster that attaches the feeling of reality to man’s spiritual insight into the cosmos.
102:3.13 (1122.9) في العِلم, يسبق التعبير عن الفكرة إدراكها؛ في الدِين, تسبق تجربة الإدراك التعبير عن الفكرة. هناك فرق شاسع بين الإرادة التطورية للإيمان وناتج العقل المستنير, والبصيرة الدينية, والوحي ـ الإرادة التي تؤمن.		102:3.13 (1122.9) In science, the idea precedes the expression of its realization; in religion, the experience of realization precedes the expression of the idea. There is a vast difference between the evolutionary will-to-believe and the product of enlightened reason, religious insight, and revelation—the will that believes.
102:3.14 (1122.10) في التطور, غالبا ما يقود الدين إلى أن يخلق الإنسان مفاهيمه عن الله؛ يعرض الوحي ظاهرة الله يطَّور الإنسان نفسه, بينما في الحياة الأرضية للمسيح ميخائيل نشهد ظاهرة الله يكشف ذاته إلى الإنسان. يميل التطور لجعل الله مثل الإنسان؛ يميل الوحي لجعل الإنسان مثل الله.		102:3.14 (1122.10) In evolution, religion often leads to man’s creating his concepts of God; revelation exhibits the phenomenon of God’s evolving man himself, while in the earth life of Christ Michael we behold the phenomenon of God’s revealing himself to man. Evolution tends to make God manlike; revelation tends to make man Godlike.
102:3.15 (1122.11) العِلم راضٍ فقط بالمسببات الأولى, والدِين بالشخصية العليا, والفلسفة بالوحدة. يؤكد الوحي بأن هؤلاء الثلاثة هم واحد, وبأن الجميع صالحون. الأبدي الحقيقي هو خير الكون وليس الأوهام الزمنية لشر الفضاء. في التجربة الروحية لجميع الشخصيات, دائماً ما يكون صحيحاً أن الحقيقي هو الصالح والصالح هو الحقيقي.		102:3.15 (1122.11) Science is only satisfied with first causes, religion with supreme personality, and philosophy with unity. Revelation affirms that these three are one, and that all are good. The eternal real is the good of the universe and not the time illusions of space evil. In the spiritual experience of all personalities, always is it true that the real is the good and the good is the real.
4. واقع التجربة ^top		4. The Fact of Experience ^top
102:4.1 (1123.1) نظراً لوجود ضابط الفكر في عقولكم, إنه ليس لغزاً بالنسبة لكم أن تعرفوا عقل الله أكثر من أن تكونوا متأكدين من الوعي بمعرفة أي عقل آخر, إنساني أو فائق عن الإنساني. الدِين والوعي الاجتماعي يشتركان في هذا: إنهما مستندان على وعي تعقل آخر. إن التقنية التي يمكنكم من خلالها قبول فكرة آخر كفكرتكم هي نفسها حيث يمكنكم "أن تدَعوا العقل الذي كان في المسيح يكون فيكم أيضاً".		102:4.1 (1123.1) Because of the presence in your minds of the Thought Adjuster, it is no more of a mystery for you to know the mind of God than for you to be sure of the consciousness of knowing any other mind, human or superhuman. Religion and social consciousness have this in common: They are predicated on the consciousness of other-mindness. The technique whereby you can accept another’s idea as yours is the same whereby you may “let the mind which was in Christ be also in you.”
102:4.2 (1123.2) ما هي التجربة البشرية؟ إنها ببساطة أي تفاعل متداخل بين ذات نشيطة ومتسائلة وأي واقعية أخرى نشطة وخارجية. يتم تحديد كتلة الخبرة من خلال عمق المفهوم بالإضافة إلى مجمل الاعتراف بواقع الخارجي. تساوي حركة الخبرة قوة الخيال التوقعي بالإضافة إلى حرص الاكتشاف الحسي للصفات الخارجية للواقع المُتصَّل به. واقع الخبرة موجود في الوعي الذاتي بالإضافة إلى الوجودات الأخرى ـ شيء آخر, وعقلية أخرى, وروحانية أخرى.		102:4.2 (1123.2) What is human experience? It is simply any interplay between an active and questioning self and any other active and external reality. The mass of experience is determined by depth of concept plus totality of recognition of the reality of the external. The motion of experience equals the force of expectant imagination plus the keenness of the sensory discovery of the external qualities of contacted reality. The fact of experience is found in self-consciousness plus other-existences—other-thingness, other-mindness, and other-spiritness.
102:4.3 (1123.3) في وقت مبكر جداً يصبح الإنسان واعياً بأنه ليس وحيداً في العالَم أو في الكون. هناك يتطور وعي ذاتي تلقائي وطبيعي لعقلية أخرى في بيئة الذات. الإيمان يترجم هذه التجربة الطبيعية إلى دين, والاعتراف بالله كواقع ـ مصدر, وطبيعة, ومصير ـ للعقلية الأخرى. لكن مثل هذه المعرفة بالله هي دائماً وأبداً حقيقة تجربة شخصية. إذا لم يكن الله شخصية, فلا يمكنه أن يصبح جزءاً حياً من التجربة الدينية الحقيقية للشخصية البشرية.		102:4.3 (1123.3) Man very early becomes conscious that he is not alone in the world or the universe. There develops a natural spontaneous self-consciousness of other-mindness in the environment of selfhood. Faith translates this natural experience into religion, the recognition of God as the reality—source, nature, and destiny—of other-mindness. But such a knowledge of God is ever and always a reality of personal experience. If God were not a personality, he could not become a living part of the real religious experience of a human personality.
102:4.4 (1123.4) يتناسب عنصر الخطأ الموجود في التجربة الدينية البشرية بشكل مباشر مع محتوى المادية التي تلوث المفهوم الروحي للأب الكوني. يتكون تقدم الإنسان السابق للروح في الكون من تجربة تجريد نفسه من هذه الأفكار الخاطئة عن طبيعة الله وواقعية الروح النقية والحقيقية. الإله أكثر من روح, لكن النهج الروحي هو فقط الوحيد الممكن للإنسان الصاعد.		102:4.4 (1123.4) The element of error present in human religious experience is directly proportional to the content of materialism which contaminates the spiritual concept of the Universal Father. Man’s prespirit progression in the universe consists in the experience of divesting himself of these erroneous ideas of the nature of God and of the reality of pure and true spirit. Deity is more than spirit, but the spiritual approach is the only one possible to ascending man.
102:4.5 (1123.5) الصلاة هي في الواقع جزء من التجربة الدينية, ولكن تم التشديد عليها بشكل خاطئ من قبل الأديان الحديثة, كثيراً لإهمال تواصل العبادة الأكثر أهمية. يتم تعميق وتوسيع القدرات الانعكاسية للعقل بالعبادة. الصلاة قد تُثري الحياة, لكن العبادة تنير المصير.		102:4.5 (1123.5) Prayer is indeed a part of religious experience, but it has been wrongly emphasized by modern religions, much to the neglect of the more essential communion of worship. The reflective powers of the mind are deepened and broadened by worship. Prayer may enrich the life, but worship illuminates destiny.
102:4.6 (1123.6) دِين الوحي هو العنصر الموحِد للوجود البشري. الوحي يوحد التاريخ, وينـسق الجيولوجيا, وعِلم الفلك, والفيزياء, والكيمياء, وعِلم الاحياء, وعِلم الاجتماع, وعِلم النفـْس. التجربة الروحية هي النفـْس الحقيقية لفلك الإنسان.		102:4.6 (1123.6) Revealed religion is the unifying element of human existence. Revelation unifies history, co-ordinates geology, astronomy, physics, chemistry, biology, sociology, and psychology. Spiritual experience is the real soul of man’s cosmos.
5. سمو الامكانات الهادفة ^top		5. The Supremacy of Purposive Potential ^top
102:5.1 (1123.7) على الرغم من أن تأسيس واقع الايمان لا يعادل تأسيس حقيقة ما يُعتقَد. مع ذلك, فإن التقدم التطوري للحياة البسيطة إلى وضع الشخصية يبين واقع وجود إمكانية الشخصية للبدء بها. وفي أكوان الزمان, يكون المُحتمَل دائماً سامياً فوق الفعلي. في الفلك المتطور فإن الاحتمال هو ما سيكون, وما سيكون هو الانكشاف لانتدابات الإله الهادفة.		102:5.1 (1123.7) Although the establishment of the fact of belief is not equivalent to establishing the fact of that which is believed, nevertheless, the evolutionary progression of simple life to the status of personality does demonstrate the fact of the existence of the potential of personality to start with. And in the time universes, potential is always supreme over the actual. In the evolving cosmos the potential is what is to be, and what is to be is the unfolding of the purposive mandates of Deity.
102:5.2 (1124.1) هذا السمو الهادف ذاته مبين في تطور التفكير العقلي عندما يتحول الخوف الحيواني البدائي إلى الخشوع المتعمق باستمرار لله ونحو رهبة متزايدة للكون. كان لدى الإنسان البدائي خوف ديني أكثر من الإيمان, ويتجلى تفوق إمكانات الروح على العقل الفعلي عند ترجمة هذا الخوف المهووس إلى إيمان حي في الحقائق الروحية.		102:5.2 (1124.1) This same purposive supremacy is shown in the evolution of mind ideation when primitive animal fear is transmuted into the constantly deepening reverence for God and into increasing awe of the universe. Primitive man had more religious fear than faith, and the supremacy of spirit potentials over mind actuals is demonstrated when this craven fear is translated into living faith in spiritual realities.
102:5.3 (1124.2) يمكنك أن تحلل الدين التطوري نفسياً ولكن ليس دين التجربة الشخصية للأصل الروحي. قد تتعرف الأخلاق الإنسانية على القيم, لكن الدين وحده هو القادر على الحفاظ على هكذا قيم وتعظيمها وإضفاء روحانية عليها. ولكن على الرغم من مثل هذه الأعمال, فإن الدِين شيء أكثر من أخلاق جُعلت عاطفية. الدِين هو إلى الأخلاق كما المحبة إلى الواجب, وكما البنوة إلى العبودية, مثل الجوهر إلى العنصر. تكشف الأخلاق عن متحكم قدير, إله ليُخدَم؛ يكشف الدِين عن أب مُحب للكل, إله ليكون معبوداً ومحبوباً. ومرة أخرى هذا لأن الإمكانية الروحية للدِين مهيمنة على واقع الواجب لأخلاق التطور.		102:5.3 (1124.2) You can psychologize evolutionary religion but not the personal-experience religion of spiritual origin. Human morality may recognize values, but only religion can conserve, exalt, and spiritualize such values. But notwithstanding such actions, religion is something more than emotionalized morality. Religion is to morality as love is to duty, as sonship is to servitude, as essence is to substance. Morality discloses an almighty Controller, a Deity to be served; religion discloses an all-loving Father, a God to be worshiped and loved. And again this is because the spiritual potentiality of religion is dominant over the duty actuality of the morality of evolution.
6. يقين الإيمان الديني ^top		6. The Certainty of Religious Faith ^top
102:6.1 (1124.3) تضيف الإزالة الفلسفية للخوف الديني والتقدم المطرد للعلم إلى حد كبير إلى بشرية الآلهة المزيفة؛ على الرغم من أن هذه الخسائر لآلهة من صنع الإنسان قد تشوش لحظياً الرؤية الروحية, فإنها تدمر في نهاية المطاف ذلك الجهل والخرافات التي حجبت لفترة طويلة جداً الله الحي للمحبة الأبدية. العلاقة بين المخلوق والخالق هي تجربة حية, وإيمان ديني ديناميكي, الذي لا يخضع لتعريف دقيق. إن عزل جزء من الحياة وتسميته بالدين هو تفكيك الحياة وتشويه الدين. وهذا بالضبط لماذا يطالب إله العبادة بكل الولاء أو لا شيء.		102:6.1 (1124.3) The philosophic elimination of religious fear and the steady progress of science add greatly to the mortality of false gods; and even though these casualties of man-made deities may momentarily befog the spiritual vision, they eventually destroy that ignorance and superstition which so long obscured the living God of eternal love. The relation between the creature and the Creator is a living experience, a dynamic religious faith, which is not subject to precise definition. To isolate part of life and call it religion is to disintegrate life and to distort religion. And this is just why the God of worship claims all allegiance or none.
102:6.2 (1124.4) ربما لم تكن آلهة الناس البدائيين أكثر من ظلال لأنفسهم؛ إن الله الحي هو النور الإلهي الذي تشكل مقاطعاته ظلال الخلق لكل الفضاء.		102:6.2 (1124.4) The gods of primitive men may have been no more than shadows of themselves; the living God is the divine light whose interruptions constitute the creation shadows of all space.
102:6.3 (1124.5) المتدين ذا التحصيل الفلسفي لديه إيمان بإله شخصي للخلاص الشخصي, شيء ما أكثر من حقيقة, قيمة, مستوى إنجاز, عملية متعالية, استحالة, ختامية زمان-فضاء, تشخيص من الطاقة, كينونة جاذبية, إسقاط إنساني, مثالية الذات, الدفع الرافع للطبيعة, الميل إلى الصلاح, الدافع إلى الأمام للتطور, أو فرضية سامية. المتدين لديه إيمان في إله محبة. المحبة هي جوهر الدِين ومنبع الحضارة الفائقة.		102:6.3 (1124.5) The religionist of philosophic attainment has faith in a personal God of personal salvation, something more than a reality, a value, a level of achievement, an exalted process, a transmutation, the ultimate of time-space, an idealization, the personalization of energy, the entity of gravity, a human projection, the idealization of self, nature’s upthrust, the inclination to goodness, the forward impulse of evolution, or a sublime hypothesis. The religionist has faith in a God of love. Love is the essence of religion and the wellspring of superior civilization.
102:6.4 (1124.6) الإيمان يحول إله الإحتمال الفلسفي إلى إله اليقين المُخَلِص في التجربة الدينية الشخصية. الريبة قد تتحدى نظريات عِلم اللاهوت, لكن الثقة في موثوقية التجربة الشخصية تُؤكد حقيقة ذلك الاعتقاد الذي نما إلى إيمان.		102:6.4 (1124.6) Faith transforms the philosophic God of probability into the saving God of certainty in the personal religious experience. Skepticism may challenge the theories of theology, but confidence in the dependability of personal experience affirms the truth of that belief which has grown into faith.
102:6.5 (1124.7) قد يتم التوصل إلى قناعات عن الله من خلال التفكير الحكيم, لكن الفرد يُصبح عارفاً الله فقط بالإيمان, من خلال التجربة الشخصية. في الكثير من الأمور التي تتعلق بالحياة, يجب أن يُحتسَب الاحتمال, لكن عند الاتصال بالواقع الفلكي, قد يتم اختبار اليقين عندما يُقترَب إلى تلك المعاني والقيم بإيمان حي. النفـْس العارفة الله تجرؤ أن تقول, "أنا أعلم", حتى عندما يتم استجواب معرفة الله هذه من قبل غير المؤمن الذي ينكر مثل هذا اليقين لأنه غير مدعوم بالكامل بمنطق عقلي. إلى كل هكذا شكاك, المؤمن يرد فقط, "كيف تعرف أنني لا أعرف"؟		102:6.5 (1124.7) Convictions about God may be arrived at through wise reasoning, but the individual becomes God-knowing only by faith, through personal experience. In much that pertains to life, probability must be reckoned with, but when contacting with cosmic reality, certainty may be experienced when such meanings and values are approached by living faith. The God-knowing soul dares to say, “I know,” even when this knowledge of God is questioned by the unbeliever who denies such certitude because it is not wholly supported by intellectual logic. To every such doubter the believer only replies, “How do you know that I do not know?”
102:6.6 (1125.1) على الرغم من أن العقل يستطيع دائماً أن يشكك في الإيمان, فإن الإيمان يمكن أن يكمل دائما كل من العقل والمنطق. العقل يخلق الإحتمال الذي يستطيع الإيمان تحويله إلى يقين أخلاقي, حتى تجربة روحية. الله هو الحقيقة الأولى والواقع الأخير؛ لذلك كل حقيقة تأخذ أصلاً فيه, بينما كل الحقائق تتواجد نسبة إليه. الله حقيقة مُطلَقة. كحقيقة يمكن للمرء أن يعرف الله, لكن لكي يفهم ـ ليفـّسر ـ الله, يجب على المرء أن يستكشف حقيقة كون الأكوان. الفجوة الشاسعة بين تجربة حقيقة الله والجهل بحقيقة الله يمكن رأبها فقط بالإيمان الحي. العقل وحده لا يمكنه أن يحقق الانسجام بين الحقيقة اللانهائية والواقع الكوني.		102:6.6 (1125.1) Though reason can always question faith, faith can always supplement both reason and logic. Reason creates the probability which faith can transform into a moral certainty, even a spiritual experience. God is the first truth and the last fact; therefore does all truth take origin in him, while all facts exist relative to him. God is absolute truth. As truth one may know God, but to understand—to explain—God, one must explore the fact of the universe of universes. The vast gulf between the experience of the truth of God and ignorance as to the fact of God can be bridged only by living faith. Reason alone cannot achieve harmony between infinite truth and universal fact.
102:6.7 (1125.2) قد لا يكون الإيمان قادراً على مقاومة الشك وتحمل الخوف, ولكن الإيمان دائماً ما يكون منتصراً على الشك, لأن الإيمان معاً إيجابي وحي. الإيجابي دائماً لديه ميزة فوق السلبي, الحقيقة فوق الخطأ, والتجربة فوق النظرية, والحقائق الروحية فوق الوقائع المعزولة للزمان والفضاء. يتمثل الدليل المقنع لهذا اليقين الروحي في الثمار الاجتماعية للروح التي ينتجها مثل هؤلاء المعتقدون, المؤمنون نتيجة لهذه التجربة الروحية الأصلية. قال يسوع: "إذا أحببتم زملاءكم كما أحببتكم, عندئذٍ سيعرف كل الناس بأنكم تلاميذي".		102:6.7 (1125.2) Belief may not be able to resist doubt and withstand fear, but faith is always triumphant over doubting, for faith is both positive and living. The positive always has the advantage over the negative, truth over error, experience over theory, spiritual realities over the isolated facts of time and space. The convincing evidence of this spiritual certainty consists in the social fruits of the spirit which such believers, faithers, yield as a result of this genuine spiritual experience. Said Jesus: “If you love your fellows as I have loved you, then shall all men know that you are my disciples.”
102:6.8 (1125.3) إلى العِلم الله هو احتمال, إلى عِلم النفس استحسان, إلى الفلسفة أرجحية, إلى الدِين يقين, واقع التجربة الدينية. العقل يتطلب بأن الفلسفة التي لا يمكنها إيجاد إله الأرجحية يجب أن تكون مُحترِمة جداً لهذا الإيمان الديني الذي يستطيع ويجد إله اليقين. كما لا ينبغي للعلم أن يستبعد الخبرة الدينية على أساس المصداقية, ليس ما دام يستمر في الافتراض بأن ذكاء الإنسان ومواهبه الفلسفية انبثقت من أذهان تقل بشكل متزايد كلما بَعِدت رجوعاً, أخيراً آخذة أصلاً في الحياة البدائية التي كانت خالية تماماً من كل تفكير وشعور.		102:6.8 (1125.3) To science God is a possibility, to psychology a desirability, to philosophy a probability, to religion a certainty, an actuality of religious experience. Reason demands that a philosophy which cannot find the God of probability should be very respectful of that religious faith which can and does find the God of certitude. Neither should science discount religious experience on grounds of credulity, not so long as it persists in the assumption that man’s intellectual and philosophic endowments emerged from increasingly lesser intelligences the further back they go, finally taking origin in primitive life which was utterly devoid of all thinking and feeling.
102:6.9 (1125.4) لا يجب صف حقائق التطور في مقابل حقيقة واقع اليقين في التجربة الروحية للحياة الدينية للبشري الذي يعرف الله. يجب على الرجال الأذكياء أن يتوقفوا عن التفكير مثل الأطفال ويجب أن يحاولوا استخدام المنطق المتماسك للراشدين, المنطق الذي يتسامح مع مفهوم الحقيقة إلى جانب مراقبة الواقع. تكون المادية العِلمية قد أفلست عندما تتشبث, في وجه كل ظاهرة كون متكررة, في رد اعتراضاتها الحالية من خلال إحالة ما هو أعلى رجوعاً إلى ما هو مسلم بأنه أقل. يتطلب الاتساق الاعتراف بأنشطة خالق هادف.		102:6.9 (1125.4) The facts of evolution must not be arrayed against the truth of the reality of the certainty of the spiritual experience of the religious living of the God-knowing mortal. Intelligent men should cease to reason like children and should attempt to use the consistent logic of adulthood, logic which tolerates the concept of truth alongside the observation of fact. Scientific materialism has gone bankrupt when it persists, in the face of each recurring universe phenomenon, in refunding its current objections by referring what is admittedly higher back into that which is admittedly lower. Consistency demands the recognition of the activities of a purposive Creator.
102:6.10 (1125.5) التطور العضوي واقع؛ التطور الهادف أو التدريجي حقيقة تجعل الظواهر متسقة التي هي سوى ذلك متناقضة من الإنجازات دائمة الارتقاء للتطور. كلما زاد تقدم أي عالم في العلوم التي اختارها, كلما تخلى عن نظريات الواقع المادي لصالح الحقيقة الكونية لهيمنة العقل الأعلى. المادية تُقلل من قيمة الحياة الإنسانية؛ إنجيل يسوع يعزز بشكل كبير كل بشري ويمجده. يجب تصور الوجود البشري على أنه يتألف في التجربة الرائعة والمثيرة لإدراك حقيقة التقاء الوصول الأعلى الإنساني والوصول الأسفل المُخَلِص والإلهي.		102:6.10 (1125.5) Organic evolution is a fact; purposive or progressive evolution is a truth which makes consistent the otherwise contradictory phenomena of the ever-ascending achievements of evolution. The higher any scientist progresses in his chosen science, the more will he abandon the theories of materialistic fact in favor of the cosmic truth of the dominance of the Supreme Mind. Materialism cheapens human life; the gospel of Jesus tremendously enhances and supernally exalts every mortal. Mortal existence must be visualized as consisting in the intriguing and fascinating experience of the realization of the reality of the meeting of the human upreach and the divine and saving downreach.
7. اليقين الإلهي ^top		7. The Certitude of the Divine ^top
102:7.1 (1126.1) الأب الكوني, كائن موجود بالذات, هو كذلك مُفـَّسر بالذات؛ إنه يعيش بالفعل في كل بشر عاقل. لكن لا يمكنك أن تكون متأكداً من الله إلا إذا كنت تعرفه؛ البنوة هي التجربة الوحيدة التي تجعل الأبوة مؤكدة. الكون يخضع للتغيير في كل مكان. الكون المتغير هو كون تابع ؛ مثل هذا الخلق لا يمكن أن يكون نهائياً أو مطلقاً. الكون المحدود يعتمد كليا على النهائي والمطلق. الكون والله ليسا متماثلين؛ واحد هو السبب, والآخر الأثر. السبب مُطلق, ولانهائي, وأبدي, وغير متغير؛ الأثر, زماني-فضائي ومتعالي إنما دائم التغيير, دائماً ينمو.		102:7.1 (1126.1) The Universal Father, being self-existent, is also self-explanatory; he actually lives in every rational mortal. But you cannot be sure about God unless you know him; sonship is the only experience which makes fatherhood certain. The universe is everywhere undergoing change. A changing universe is a dependent universe; such a creation cannot be either final or absolute. A finite universe is wholly dependent on the Ultimate and the Absolute. The universe and God are not identical; one is cause, the other effect. The cause is absolute, infinite, eternal, and changeless; the effect, time-space and transcendental but ever changing, always growing.
102:7.2 (1126.2) الله هو الواقع الواحد والوحيد المُسبَب ذاتياً في الكون. إنه سر نظام, وخطة, وهدف كل الخلق من الأشياء والكائنات. الكون المتغير في كل مكان يتم تنظيمه وموازَنته بواسطة قوانين لا تتغير إطلاقاً, عادات إله لا يتغير. واقع الله, القانون الإلهي, غير قابل للتغيير؛ حقيقة الله, علاقته إلى الكون, هي كشفٌ نسبي قابل للتكيف مع الكون المتطور على الدوام.		102:7.2 (1126.2) God is the one and only self-caused fact in the universe. He is the secret of the order, plan, and purpose of the whole creation of things and beings. The everywhere-changing universe is regulated and stabilized by absolutely unchanging laws, the habits of an unchanging God. The fact of God, the divine law, is changeless; the truth of God, his relation to the universe, is a relative revelation which is ever adaptable to the constantly evolving universe.
102:7.3 (1126.3) أولئك الذين يخترعون دِيناً بدون إله هم مثل أولئك الذين يجمعون فاكهة بدون أشجار, لديهم أولاد بدون آباء. لا يمكن أن يكون لديك آثار بدون أسباب؛ فقط الأنا هو بلا سبب. حقيقة التجربة الدينية تدل على الله, ومثل هذا الإله للتجربة الشخصية يجب أن يكون إلهاً شخصياً. أنت لا يمكنك أن تصلي لصيغة كيميائية, أو تبتهل لمعادلة رياضية, أو تعبد نظرية, أو تثق في افتراض, أو تتواصل مع عملية, أو تخدم تجريد, أو تعقد زمالة مُحبة مع قانون.		102:7.3 (1126.3) Those who would invent a religion without God are like those who would gather fruit without trees, have children without parents. You cannot have effects without causes; only the I AM is causeless. The fact of religious experience implies God, and such a God of personal experience must be a personal Deity. You cannot pray to a chemical formula, supplicate a mathematical equation, worship a hypothesis, confide in a postulate, commune with a process, serve an abstraction, or hold loving fellowship with a law.
102:7.4 (1126.4) صحيح, أن العديد من الصفات الدينية الظاهرة يمكن أن تنشأ من جذور غير دينية. يمكن للإنسان, من الناحية الفكرية, أن ينكر الله ومع ذلك يكون جيداً من الناحية الأخلاقية, مخلصاً, بنوياً, وأميناً, وحتى مثالي. قد يقوم الإنسان بتطعيم العديد من الفروع الإنسانية البحتة على طبيعته الروحية الأساسية وبالتالي على ما يبدو يثبت ادعاءاته نيابة عن دين بدون إله, ولكن مثل هذه التجربة تخلو من قيم البقاء, ومعرفة الله والارتقاء إلى الله. في مثل هذه التجربة البشرية تأتي ثمار اجتماعية فقط, وليست روحية. يحدد التطعيم طبيعة الثمر, على الرغم من أن القوت الحي مأخوذ من جذور الهبات الإلهية الأصلية للعقل والروح.		102:7.4 (1126.4) True, many apparently religious traits can grow out of nonreligious roots. Man can, intellectually, deny God and yet be morally good, loyal, filial, honest, and even idealistic. Man may graft many purely humanistic branches onto his basic spiritual nature and thus apparently prove his contentions in behalf of a godless religion, but such an experience is devoid of survival values, God-knowingness and God-ascension. In such a mortal experience only social fruits are forthcoming, not spiritual. The graft determines the nature of the fruit, notwithstanding that the living sustenance is drawn from the roots of original divine endowment of both mind and spirit.
102:7.5 (1126.5) العلامة الفكرية للدِين هي اليقين؛ السمة الفلسفية هي الاتساق. الثمار الاجتماعية هي المحبة والخدمة.		102:7.5 (1126.5) The intellectual earmark of religion is certainty; the philosophical characteristic is consistency; the social fruits are love and service.
102:7.6 (1126.6) الفرد العارف الله ليس الشخص الذي يتغاضى عن الصعوبات أو غير المبالي بالعراقيل التي تقف في طريق إيجاد الله في متاهة الخرافات, والتقاليد, والميول المادية للعصور الحديثة. لقد واجه كل هذه الرادعات وانتصر عليها, تغلب عليها بالإيمان الحي, ونال مرتفعات الخبرة الروحية بالرغم منها. لكن صحيح أن العديد من المؤمنين داخلياً بالله يخشون تأكيد مثل مشاعر اليقين هذه بسبب تعدد وبراعة أولئك الذين يقومون بتجميع الاعتراضات وتضخيم الصعوبات المتعلقة بالإيمان بالله. إنه لا يتطلب أي عُمق عقلي كبير لالتقاط العيوب, لطرح الأسئلة, أو إثارة الاعتراضات. لكنه يتطلب ذكاء العقل للإجابة على هذه الأسئلة وحل هذه الصعوبات؛ يقين الإيمان هو أعظم أسلوب للتعامل مع كل هذه الادعاءات السطحية.		102:7.6 (1126.6) The God-knowing individual is not one who is blind to the difficulties or unmindful of the obstacles which stand in the way of finding God in the maze of superstition, tradition, and materialistic tendencies of modern times. He has encountered all these deterrents and triumphed over them, surmounted them by living faith, and attained the highlands of spiritual experience in spite of them. But it is true that many who are inwardly sure about God fear to assert such feelings of certainty because of the multiplicity and cleverness of those who assemble objections and magnify difficulties about believing in God. It requires no great depth of intellect to pick flaws, ask questions, or raise objections. But it does require brilliance of mind to answer these questions and solve these difficulties; faith certainty is the greatest technique for dealing with all such superficial contentions.
102:7.7 (1127.1) إذا تجرأ العلم, أو الفلسفة, أو علم الاجتماع على أن يصبح عقائدياً في مواجهة أنبياء الدين الحقيقي, فعندئذ يجب على الناس الذين يعرفون الله أن يردوا على مثل هذه العقائدية غير المبررة بتلك العقائدية البعيدة النظر ليقين التجربة الروحية الشخصية, "أنا أعرف ماذا اختبرت لأنني ابن الأنا". إذا كان للتجربة الشخصية لمؤمن أن تُتحدى بالعقيدة, عندها هذا الابن المولود-بالإيمان للأب الممكن اختباره يمكنه أن يجيب بتلك العقيدة غير القابلة للُتحدي, بيان بنوته الفعلية مع الأب الكوني.		102:7.7 (1127.1) If science, philosophy, or sociology dares to become dogmatic in contending with the prophets of true religion, then should God-knowing men reply to such unwarranted dogmatism with that more farseeing dogmatism of the certainty of personal spiritual experience, “I know what I have experienced because I am a son of I AM.” If the personal experience of a faither is to be challenged by dogma, then this faith-born son of the experiencible Father may reply with that unchallengeable dogma, the statement of his actual sonship with the Universal Father.
102:7.8 (1127.2) فقط حقيقة باتة, مُطلقة, يمكن أن تجرؤ بثبات أن تكون عقائدية. يجب على أولئك الذين يفترضون أنهم عقائديين, إذا كانوا ثابتين, أن يُساقوا عاجلاً أم آجلاً إلى أحضان مُطلق الطاقة, الكوني الحقيقة, ولانهائي المحبة.		102:7.8 (1127.2) Only an unqualified reality, an absolute, could dare consistently to be dogmatic. Those who assume to be dogmatic must, if consistent, sooner or later be driven into the arms of the Absolute of energy, the Universal of truth, and the Infinite of love.
102:7.9 (1127.3) إذا كانت المقاربات غير الدينية إلى الواقع الفلكي تزعم أن تتحدى يقين الإيمان على أُساس وضعِها غير المُثبت, عندئذٍ يمكن لمُختبِر الروح الالتجاء بالمثل إلى التحدي العقائدي لحقائق العِلم ومعتقدات الفلسفة على أساس أنها كذلك غير مُثبتة؛ إنها بالمثل تجارب في وعي العالِم أو الفيلسوف.		102:7.9 (1127.3) If the nonreligious approaches to cosmic reality presume to challenge the certainty of faith on the grounds of its unproved status, then the spirit experiencer can likewise resort to the dogmatic challenge of the facts of science and the beliefs of philosophy on the grounds that they are likewise unproved; they are likewise experiences in the consciousness of the scientist or the philosopher.
102:7.10 (1127.4) عن الله, الأكثر لا مفر منه من كل الحضورات, والأكثر واقعية من كل الواقعيات, والأكثر حياة من كل الحقائق, والأكثر محبة من كل الأصدقاء, والأكثر ألوهية من كل القيم, لدينا الحق بأن نكون الأكثر يقيناً من كل تجارب الكون.		102:7.10 (1127.4) Of God, the most inescapable of all presences, the most real of all facts, the most living of all truths, the most loving of all friends, and the most divine of all values, we have the right to be the most certain of all universe experiences.
8. أدلة الدِين ^top		8. The Evidences of Religion ^top
102:8.1 (1127.5) إن أعلى دليل على حقيقة وفعالية الدين يتمثل في حقيقة التجربة الإنسانية؛ أي, بأن الإنسان, الذي يشعر بالخوف والريبة بشكل طبيعي, الممنوح فطرياُ بغريزة قوية للحفاظ على الذات والمشتهي البقاء بعد الموت, على استعداد تام للثقة بأعمق اهتمامات حاضره ومستقبله في الحفاظ على وتوجيه تلك القوة والشخص المعين من قبل إيمانه بالله. هذه هي الحقيقة المركزية الوحيدة لكل الدين. فيما يتعلق بما تتطلبه تلك السلطة أو الشخص من الإنسان في مقابل هذه الرعاية والخلاص النهائي, لا دِينان يتفقان؛ في الواقع, إنهم جميعا يختلفون بشكل أو بآخر.		102:8.1 (1127.5) The highest evidence of the reality and efficacy of religion consists in the fact of human experience; namely, that man, naturally fearful and suspicious, innately endowed with a strong instinct of self-preservation and craving survival after death, is willing fully to trust the deepest interests of his present and future to the keeping and direction of that power and person designated by his faith as God. That is the one central truth of all religion. As to what that power or person requires of man in return for this watchcare and final salvation, no two religions agree; in fact, they all more or less disagree.
102:8.2 (1127.6) فيما يتعلق بوضع أي دين في المقياس التطوري, من الأفضل الحكم عليه من خلال أحكامه الأخلاقية ومعاييره الأدبية. الأعلى كان نوع أي دِين, كلما شجِع وتشجَع بحضارة أدبية وثقافة أخلاقية تتحسن باستمرار. لا يمكننا الحكم على الدين من خلال وضع الحضارة المصاحبة له؛ من الأفضل ان نقـيم الطبيعة الحقيقية للحضارة من خلال نقاوة ونُبل دِينها. العديد من أبرز المعلمين الدينيين في العالم كانوا فعلاً غير متعلمين. ليست حكمة العالَم ضرورية لممارسة إيمان مخـَّلِص في الحقائق الأبدية.		102:8.2 (1127.6) Regarding the status of any religion in the evolutionary scale, it may best be judged by its moral judgments and its ethical standards. The higher the type of any religion, the more it encourages and is encouraged by a constantly improving social morality and ethical culture. We cannot judge religion by the status of its accompanying civilization; we had better estimate the real nature of a civilization by the purity and nobility of its religion. Many of the world’s most notable religious teachers have been virtually unlettered. The wisdom of the world is not necessary to an exercise of saving faith in eternal realities.
102:8.3 (1127.7) إن الاختلاف في أديان العصور المتنوعة يعتمد كليا على الاختلاف في فهم الإنسان للواقع وعلى إدراكه المختلف للقيم الأخلاقية والعلاقات الأدبية وحقائق الروح.		102:8.3 (1127.7) The difference in the religions of various ages is wholly dependent on the difference in man’s comprehension of reality and on his differing recognition of moral values, ethical relationships, and spirit realities.
102:8.4 (1127.8) الآداب هي المرآة الاجتماعية أو العرقية الأبدية التي تعكس بأمانة التقدم غير الملحوظ سوى ذلك للتطورات الروحية والدينية الداخلية. لقد فكر الإنسان دائماً بالله من حيث أفضل ما عرفه, وأعمق أفكاره, وأعلى مُثله. حتى الدِين التاريخي خلق دائماً مفاهيمه عن الله من أعلى قيمه المُتعرَف عليها. كل مخلوق ذكي يعطي اسم الله لأفضل وأعلى شيء يعرفه.		102:8.4 (1127.8) Ethics is the external social or racial mirror which faithfully reflects the otherwise unobservable progress of internal spiritual and religious developments. Man has always thought of God in the terms of the best he knew, his deepest ideas and highest ideals. Even historic religion has always created its God conceptions out of its highest recognized values. Every intelligent creature gives the name of God to the best and highest thing he knows.
102:8.5 (1128.1) الدين, عندما يُختزل إلى مصطلحات العقل والتعبير الفكري, دائماً تجرأ على انتقاد الحضارة والتقدم التطوري كما هو محكوم بمعاييره الخاصة للثقافة الأدبية والتقدم الأخلاقي.		102:8.5 (1128.1) Religion, when reduced to terms of reason and intellectual expression, has always dared to criticize civilization and evolutionary progress as judged by its own standards of ethical culture and moral progress.
102:8.6 (1128.2) في حين أن الدين الشخصي يسبق تطور الأخلاق البشرية, إنه مُسجَل مع الأسف بأن الدِين المؤسسي قد تخلف بثبات وراء الأعراف المتغيرة ببطء للأجناس البشرية. لقد أثبت الدين المنظم أنه بطيئ بشكل محافظ. عادة ما قاد الأنبياء الناس في التنمية الدينية؛ عادة ما أعاقهم اللاهوتيون. الدِين, كونه مسألة تجربة داخلية أو شخصية, لا يمكن أبدا أن يتطور كثيراً قبل التطور الفكري للشعوب.		102:8.6 (1128.2) While personal religion precedes the evolution of human morals, it is regretfully recorded that institutional religion has invariably lagged behind the slowly changing mores of the human races. Organized religion has proved to be conservatively tardy. The prophets have usually led the people in religious development; the theologians have usually held them back. Religion, being a matter of inner or personal experience, can never develop very far in advance of the intellectual evolution of the races.
102:8.7 (1128.3) لكن الدِين لا يتم تعزيزه أبداً من خلال مناشدة ما يسمى عجائبي. البحث عن المعجزات هو عودة إلى الديانات البدائية للسحر. الدِين الحقيقي لا علاقة له بالمعجزات المزعومة, ولا يشير دِين الوحي أبداً إلى العجائب كبرهان على السلطة. الدِين دائماً وأبداً متأصل ومتجذر في التجربة الشخصية. ودِينكم الأعلى, حياة يسوع, كان بالضبط هكذا تجربة شخصية: إنسان, إنسان بشري, يسعى إلى الله ويجده إلى الامتلاء خلال حياة قصيرة واحدة في الجسد, بينما في التجربة الإنسانية نفسها هناك ظهر الله يبحث عن الإنسان ويجده إلى ملء الرضاء للنفـْس المثالية ذات السمو اللامتناهي. وذلك هو الدِين, حتى الأعلى ليُكشف حتى الآن في كون نِبادون ـ الحياة الأرضية ليسوع الناصري.		102:8.7 (1128.3) But religion is never enhanced by an appeal to the so-called miraculous. The quest for miracles is a harking back to the primitive religions of magic. True religion has nothing to do with alleged miracles, and never does revealed religion point to miracles as proof of authority. Religion is ever and always rooted and grounded in personal experience. And your highest religion, the life of Jesus, was just such a personal experience: man, mortal man, seeking God and finding him to the fullness during one short life in the flesh, while in the same human experience there appeared God seeking man and finding him to the full satisfaction of the perfect soul of infinite supremacy. And that is religion, even the highest yet revealed in the universe of Nebadon—the earth life of Jesus of Nazareth.
102:8.8 (1128.4) [ قُدِّمت بملكيصادق لنِبادون. ]		102:8.8 (1128.4) [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]