ورقة 101		Paper 101
الطبيعة الحقيقية للدِين		The Real Nature of Religion
101:0.1 (1104.1) الدِين, كتجربة إنسانية, يتراوح من استعباد الخوف البدائي للهمجي المتطور صعوداً إلى حرية الإيمان السامي والرائع لأولئك البشر المتحضرين الذين يدركون بشكل رائع البنوة مع الله الأبدي.		101:0.1 (1104.1) RELIGION, as a human experience, ranges from the primitive fear slavery of the evolving savage up to the sublime and magnificent faith liberty of those civilized mortals who are superbly conscious of sonship with the eternal God.
101:0.2 (1104.2) الدِين هو السلف للأخلاق والآداب المتقدمة للتطور الإجتماعي التقدمي. لكن الدِين, على هذا النحو, ليس مجرد حركة أخلاقية, وإن كانت المظاهر الخارجية والإجتماعية للدِين تتأثر إلى حد بعيد بالزخم الأخلاقي والأدبي للمجتمع البشري. دائما الدِين هو الإلهام لطبيعة الإنسان المتطورة, لكنه ليس سر ذلك التطور.		101:0.2 (1104.2) Religion is the ancestor of the advanced ethics and morals of progressive social evolution. But religion, as such, is not merely a moral movement, albeit the outward and social manifestations of religion are mightily influenced by the ethical and moral momentum of human society. Always is religion the inspiration of man’s evolving nature, but it is not the secret of that evolution.
101:0.3 (1104.3) الدِين, قناعة-الإيمان للشخصية, دائماً يستطيع الإنتصار على المنطق المناقض ظاهريا لليأس المولود في العقل المادي غير المُؤمن. هناك حقاً صوت داخلي حقيقي وأصيل, ذلك "النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان يأتي إلى العالَم". وقيادة الروح هذه تختلف عن الحض الأخلاقي للضمير الإنساني. الشعور بالقناعة الدينيه هو أكثر من مجرد شعور عاطفي. إن تأكيد الدِين يتجاوز التفكير المنطقي للعقل, حتى منطق الفلسفة. الدِين هو الإيمان, والثقة, والاطمئنان.		101:0.3 (1104.3) Religion, the conviction-faith of the personality, can always triumph over the superficially contradictory logic of despair born in the unbelieving material mind. There really is a true and genuine inner voice, that “true light which lights every man who comes into the world.” And this spirit leading is distinct from the ethical prompting of human conscience. The feeling of religious assurance is more than an emotional feeling. The assurance of religion transcends the reason of the mind, even the logic of philosophy. Religion is faith, trust, and assurance.
1. الدِين الصحيح ^top		1. True Religion ^top
101:1.1 (1104.4) ليس الدِين الصحيح نظاماً من المعتقدات الفلسفية الذي يمكن تفسيره وإثباته بالبراهين الطبيعية, كما أنه ليس تجربة خيالية وباطنية لمشاعر لا توصف من النشوة التي يمكن الاستمتاع بها فقط من قِبل الأنصار الرومانسيين للتصوف. الدِين ليس نتاج المنطق, لكنه عندما ينظر إليه من الداخل, فهو معقول تماماً. الدين لا يُستمد من منطق الفلسفة البشرية, لكن باعتباره تجربة بشرية فهو منطقي تماماً. الدِين هو اختبار الإلهي في وعي كائن أخلاقي من أصل تطوري؛ إنه يمثل تجربة واقعية مع الحقائق الأبدية في الزمن, تحقيق الإشباع الروحي بينما لا يزال في الجسد.		101:1.1 (1104.4) True religion is not a system of philosophic belief which can be reasoned out and substantiated by natural proofs, neither is it a fantastic and mystic experience of indescribable feelings of ecstasy which can be enjoyed only by the romantic devotees of mysticism. Religion is not the product of reason, but viewed from within, it is altogether reasonable. Religion is not derived from the logic of human philosophy, but as a mortal experience it is altogether logical. Religion is the experiencing of divinity in the consciousness of a moral being of evolutionary origin; it represents true experience with eternal realities in time, the realization of spiritual satisfactions while yet in the flesh.
101:1.2 (1104.5) ليس لدى ضابط الفكر آلية خاصة التي يكتسب من خلالها التعبير عن الذات؛ ليس هناك ملكة دينية باطنية لاستلام العواطف الدينية أو التعبير عنها. يتم توفير هذه التجارب من خلال الآلية المصممة بشكل طبيعي للعقل البشري. وهنا يكمن تفسير واحد لصعوبة الضابط للإنخراط في تواصل مباشر مع العقل المادي لمسكنه الدائم.		101:1.2 (1104.5) The Thought Adjuster has no special mechanism through which to gain self-expression; there is no mystic religious faculty for the reception or expression of religious emotions. These experiences are made available through the naturally ordained mechanism of mortal mind. And therein lies one explanation of the Adjuster’s difficulty in engaging in direct communication with the material mind of its constant indwelling.
101:1.3 (1104.6) الروح الإلهي يتواصل مع الإنسان البشري, ليس بالمشاعر أو العواطف, لكن في حيز التفكير الأعلى والأكثر روحانية, إنها أفكارك, وليست مشاعرك, التي تقودك نحو الله. الطبيعة الدينية قد تُدرك فقط بعيون العقل. لكن العقل الذي يُميز الله حقاً, يسمع الضابط الساكن, هو العقل النقي. "بدون قداسة لا إنسان يمكنه أن يرى الرب". كل تواصل روحي وداخلي من هذا القبيل يُدعى بصيرة روحية. إن مثل هذه التجارب الدينية تنجم عن التأثير المجعول على عقل الإنسان من خلال العمليات المُشترَكة للضابط وروح الحق بينما يعملون وسط الأفكار, والمُثل, والبصائر, واجتهادات الروح لأبناء الله المتطورين.		101:1.3 (1104.6) The divine spirit makes contact with mortal man, not by feelings or emotions, but in the realm of the highest and most spiritualized thinking. It is your thoughts, not your feelings, that lead you Godward. The divine nature may be perceived only with the eyes of the mind. But the mind that really discerns God, hears the indwelling Adjuster, is the pure mind. “Without holiness no man may see the Lord.” All such inner and spiritual communion is termed spiritual insight. Such religious experiences result from the impress made upon the mind of man by the combined operations of the Adjuster and the Spirit of Truth as they function amid and upon the ideas, ideals, insights, and spirit strivings of the evolving sons of God.
101:1.4 (1105.1) يعيش الدِين ويزدهر, إذاً, ليس من خلال البصر والشعور, بل بالإيمان والبصيرة. إنه لا يتألف في اكتشاف حقائق جديدة أو في العثور على تجربة فريدة, إنما في اكتشاف معانٍ روحانية وجديدة في حقائق معروفة سلفاً جيداً لجنس الإنسان. إن أعلى تجربة دينية ليست معتمدة على أفعال سابقة من الإعتقاد, والتقاليد, والسلطة؛ ولا الدِين هو خلـَف المشاعر السامية والعواطف الباطنية البحتة. إنه بالأحرى, تجربة عميقة وفعلية للتواصل الروحي مع تأثيرات الروح المقيم داخل العقل البشري, وبقدر ما يمكن تعريف مثل هذه التجربة من حيث علم النفس, فهي ببساطة تجربة اختبار واقع الإيمان بالله كالحقيقة لهكذا تجربة شخصية بحتة.		101:1.4 (1105.1) Religion lives and prospers, then, not by sight and feeling, but rather by faith and insight. It consists not in the discovery of new facts or in the finding of a unique experience, but rather in the discovery of new and spiritual meanings in facts already well known to mankind. The highest religious experience is not dependent on prior acts of belief, tradition, and authority; neither is religion the offspring of sublime feelings and purely mystical emotions. It is, rather, a profoundly deep and actual experience of spiritual communion with the spirit influences resident within the human mind, and as far as such an experience is definable in terms of psychology, it is simply the experience of experiencing the reality of believing in God as the reality of such a purely personal experience.
101:1.5 (1105.2) في حين أن الدين ليس نتاجاً للتكهنات العقلانية لعلم الكون المادي. إنه, مع ذلك, الخلق لبصيرة عقلانية كلياً التي تنشأ في تجربة الإنسان العقلية. لا يولـَد الدِين من تأملات صوفية ولا من تدبرات منعزلة, ولو إنه أبداً أكثر أو أقل غموضاً ودائماً لا يمكن تحديده ولا يمكن تفسيره من حيث التعقل الفكري والمنطق الفلسفي البحت. تنشأ بذور الدِين الحقيقي في مجال الوعي الأخلاقي للإنسان, وهي تتجلى في نمو البصيرة الروحية للإنسان, تلك الملكة العقلية للشخصية البشرية التي تتراكم نتيجة لحضور ضابط الفكر الذي يكشف الله في العقل البشري الجائع لله.		101:1.5 (1105.2) While religion is not the product of the rationalistic speculations of a material cosmology, it is, nonetheless, the creation of a wholly rational insight which originates in man’s mind-experience. Religion is born neither of mystic meditations nor of isolated contemplations, albeit it is ever more or less mysterious and always indefinable and inexplicable in terms of purely intellectual reason and philosophic logic. The germs of true religion originate in the domain of man’s moral consciousness, and they are revealed in the growth of man’s spiritual insight, that faculty of human personality which accrues as a consequence of the presence of the God-revealing Thought Adjuster in the God-hungry mortal mind.
101:1.6 (1105.3) الإيمان يوحد البصيرة الأخلاقية مع التمييز الضميري للقيم, وحاسة الواجب التطورية السابقة الوجود تتمم أصل الدين الحقيقي. في نهاية المطاف تؤدي تجربة الدِين إلى الوعي المتيقن بالله وفي القناعة التي لا ريب فيها بنجاة الشخصية المؤمنة.		101:1.6 (1105.3) Faith unites moral insight with conscientious discriminations of values, and the pre-existent evolutionary sense of duty completes the ancestry of true religion. The experience of religion eventually results in the certain consciousness of God and in the undoubted assurance of the survival of the believing personality.
101:1.7 (1105.4) وهكذا فإنه بالإمكان رؤية أن الحنين الديني والدوافع الروحانية ليست من هكذا طبيعة بحيث تؤدي بالناس إلى مجرد أن يريدوا الإيمان بالله, بل بالأصح هي من هكذا طبيعة وقوة بحيث يتأثر الناس بعمق بالقناعة بأنهم ينبغي أن يؤمنوا بالله. إن الإحساس بالواجب التطوري والالتزامات المترتبة على تنوير الوحي يترك مثل هذا الانطباع العميق على طبيعة الإنسان الأخلاقية بحيث يصل في النهاية إلى ذلك الموقف الفكري وذلك السلوك الروحي بحيث يستنتج بأنه لا يحق له أن لا يؤمن بالله. إن الحكمة الفلسفية الفائقة والأعلى لمثل هؤلاء الأفراد المستنيرين والمنضبطين ترشدهم في نهاية المطاف بأن الشك في الله أو عدم الثقة في صلاحه سيكون إثبات عدم صحة الشيء الأكثر حقيقة وعمقاً داخل العقل والنفس الإنسانية ـ الضابط الإلَهي.		101:1.7 (1105.4) Thus it may be seen that religious longings and spiritual urges are not of such a nature as would merely lead men to want to believe in God, but rather are they of such nature and power that men are profoundly impressed with the conviction that they ought to believe in God. The sense of evolutionary duty and the obligations consequent upon the illumination of revelation make such a profound impression upon man’s moral nature that he finally reaches that position of mind and that attitude of soul where he concludes that he has no right not to believe in God. The higher and superphilosophic wisdom of such enlightened and disciplined individuals ultimately instructs them that to doubt God or distrust his goodness would be to prove untrue to the realest and deepest thing within the human mind and soul—the divine Adjuster.
2. واقع الدِين ^top		2. The Fact of Religion ^top
101:2.1 (1105.5) تتكون حقيقة الدين كليا في التجربة الدِينية لكائنات إنسانية عقلانية ومتوسطة. وهذا هو المعنى الوحيد الذي يمكن للدين من خلاله أبداً أن يُعتبر عِلمي أو حتى نفساني. الدليل على أن الوحي هو وحي هو هذه الحقيقة ذاتها للتجربة الإنسانية, حقيقة أن الوحي يُوَّلف بين العلوم المتباينة على ما يبدو للطبيعية ولاهوت الدِين نحو فلسفة كون متسقة ومنطقية, تفسير متُناسق وغير مُنقطع للعلم والدين على حد سواء, مما يخلق انسجاماً عقلياً وارتياحاً روحياً الذي يُجيب في التجربة الإنسانية تلك التساؤلات للعقل البشري الذي يتوق إلى معرفة كيف يُنفذ اللانهائي مشيئته وخططه في المادة , مع العقول, وعلى الروح.		101:2.1 (1105.5) The fact of religion consists wholly in the religious experience of rational and average human beings. And this is the only sense in which religion can ever be regarded as scientific or even psychological. The proof that revelation is revelation is this same fact of human experience: the fact that revelation does synthesize the apparently divergent sciences of nature and the theology of religion into a consistent and logical universe philosophy, a co-ordinated and unbroken explanation of both science and religion, thus creating a harmony of mind and satisfaction of spirit which answers in human experience those questionings of the mortal mind which craves to know how the Infinite works out his will and plans in matter, with minds, and on spirit.
101:2.2 (1106.1) التفكير المنطقي هو أسلوب العِلم؛ الإيمان هو أسلوب الدِين؛ المنطق هو التقنية المحاوَلة للفلسفة. يعوض الوحي عن غياب وجهة النظر المورونشية من خلال توفير تقنية لتحقيق الوحدة في استيعاب الواقع وعلاقات المادة والروح من خلال وساطة العقل. الوحي الحقيقي لا يجعل العِلم غير طبيعي أبداً, أو الدِين غير معقول, أو الفلسفة غير منطقية.		101:2.2 (1106.1) Reason is the method of science; faith is the method of religion; logic is the attempted technique of philosophy. Revelation compensates for the absence of the morontia viewpoint by providing a technique for achieving unity in the comprehension of the reality and relationships of matter and spirit by the mediation of mind. And true revelation never renders science unnatural, religion unreasonable, or philosophy illogical.
101:2.3 (1106.2) قد يقود التفكير المنطقي, من خلال دراسة العِلم, رجوعاً خلال الطبيعة إلى المسبب الأول, لكنه يتطلب إيماناً دِينياً لتحويل المسبب الأول للعِلم إلى إله خلاص؛ والوحي مطلوب كذلك للتحقق من صحة مثل هذا الإيمان, مثل هذه البصيرة الروحية.		101:2.3 (1106.2) Reason, through the study of science, may lead back through nature to a First Cause, but it requires religious faith to transform the First Cause of science into a God of salvation; and revelation is further required for the validation of such a faith, such spiritual insight.
101:2.4 (1106.3) هناك سببان أساسيان للإعتقاد في إله الذي يعزز النجاة الإنسانية:		101:2.4 (1106.3) There are two basic reasons for believing in a God who fosters human survival:
101:2.5 (1106.4) 1. التجربة الإنسانية, الضمانة الشخصية, الأمل والثقة المسجلان بكيفية ما المستهلان بضابط الفكر الساكن.		101:2.5 (1106.4) 1. Human experience, personal assurance, the somehow registered hope and trust initiated by the indwelling Thought Adjuster.
101:2.6 (1106.5) 2. الكشف عن الحقيقة, سواء بالإسعاف الشخصي المباشر لروح الحق, أو بالإغداق العالمي لأبناء إلهيين, أو من خلال كشوف الكلمة المكتوبة.		101:2.6 (1106.5) 2. The revelation of truth, whether by direct personal ministry of the Spirit of Truth, by the world bestowal of divine Sons, or through the revelations of the written word.
101:2.7 (1106.6) يُنهي العِلم بحثه العقلاني في فرضية مسبب أول. لا يتوقف الدِين في رحلته الإيمانية حتى يتأكد من إله خلاص. توحي الدراسة التمييزية للعِلم منطقياً بواقعية ووجود مُطلق. يعتقد الدِين بدون تحفظ بوجود وواقع إله الذي يعزز نجاة الشخصية. ما تفشل الميتافيزيقيا تماماً في القيام به, وما تفشل حتى الفلسفة جزئياً في القيام به, يفعله الوحي, أي أنه, يُثـبت بأن هذا المسبب الأول للعِلم وإله الخلاص للدِين هما واحد وذات الإله.		101:2.7 (1106.6) Science ends its reason-search in the hypothesis of a First Cause. Religion does not stop in its flight of faith until it is sure of a God of salvation. The discriminating study of science logically suggests the reality and existence of an Absolute. Religion believes unreservedly in the existence and reality of a God who fosters personality survival. What metaphysics fails utterly in doing, and what even philosophy fails partially in doing, revelation does; that is, affirms that this First Cause of science and religion’s God of salvation are one and the same Deity.
101:2.8 (1106.7) العقل هو برهان العِلم, والإيمان برهان الدِين, والمنطق برهان الفلسفة, لكن الوحي مثـبت فقط بالتجربة الإنسانية. العِلم ينتج المعرفة؛ الدِين ينتج السعادة؛ الفلسفة تنتج الوحدة؛ الوحي يُثـبت الألفة المختبرة لهذا النهج الثلاثي للواقع الكوني.		101:2.8 (1106.7) Reason is the proof of science, faith the proof of religion, logic the proof of philosophy, but revelation is validated only by human experience. Science yields knowledge; religion yields happiness; philosophy yields unity; revelation confirms the experiential harmony of this triune approach to universal reality.
101:2.9 (1106.8) إن تأمل الطبيعة لا يمكنه إلا أن يكشف إله الطبيعة, إله الحركة. الطبيعة تعرض فقط المادة, والحركة, والحياة-المتحركة. المادة زائد الطاقة, في ظل ظروف معينة تتجليان في أشكال حية, لكن في حين أن الحياة الطبيعية هي هكذا مستمرة نسبياً كظاهرة, فهي عابرة تمامًا بالنسبة للأفراد. لا توفر الطبيعة أرضية لاعتقاد منطقي ببقاء الشخصية الإنسانية. الإنسان المتدين الذي يجد الله في الطبيعة قد وجد بالفعل وأولاً هذا الإله الشخصي ذاته في نفسه الخاصة.		101:2.9 (1106.8) The contemplation of nature can only reveal a God of nature, a God of motion. Nature exhibits only matter, motion, and animation—life. Matter plus energy, under certain conditions, is manifested in living forms, but while natural life is thus relatively continuous as a phenomenon, it is wholly transient as to individualities. Nature does not afford ground for logical belief in human-personality survival. The religious man who finds God in nature has already and first found this same personal God in his own soul.
101:2.10 (1106.9) الإيمان يكشف الله في النفـْس. الوحي, البديل للبصيرة المورونشية على عالَم تطوري, يمكن الإنسان من رؤية نفس الإله في الطبيعة الذي يعرضه الإيمان في نفْسه. هكذا ينجح الوحي في جسر الهوة بين المادي والروحي, حتى بين المخلوق والخالق, بين الإنسان والله.		101:2.10 (1106.9) Faith reveals God in the soul. Revelation, the substitute for morontia insight on an evolutionary world, enables man to see the same God in nature that faith exhibits in his soul. Thus does revelation successfully bridge the gulf between the material and the spiritual, even between the creature and the Creator, between man and God.
101:2.11 (1107.1) يشير تأمل الطبيعة منطقياً في اتجاه الإرشاد الذكي, حتى الإشراف على العيش, لكنه لا يكشف بأي أسلوب مُرضي عن إله شخصي. من ناحية أخرى, لا تفشي الطبيعة عن أي شيء من شأنه أن يحول دون النظر إلى الكون باعتباره العمل اليدوي لإله الدِين. لا يمكن إيجاد الله من خلال الطبيعة وحدها, لكن الإنسان حيث إنه قد وجده بطريقة أخرى, تصبح دراسة الطبيعة متوافقة كلياً مع تفسير أعلى وأكثر روحية للكون.		101:2.11 (1107.1) The contemplation of nature does logically point in the direction of intelligent guidance, even living supervision, but it does not in any satisfactory manner reveal a personal God. On the other hand, nature discloses nothing which would preclude the universe from being looked upon as the handiwork of the God of religion. God cannot be found through nature alone, but man having otherwise found him, the study of nature becomes wholly consistent with a higher and more spiritual interpretation of the universe.
101:2.12 (1107.2) الوحي باعتباره ظاهرة تاريخية هو دوري؛ كتجربة إنسانية شخصية هو مستمر. تعمل الألوهية في الشخصية البشرية كهدية الضابط من الأب, كروح الحق للإبن, وكالروح القـُدس لروح الكون, في حين أن هذه الهبات الثلاثة الفائقة موحدة في التطور الإختباري البشري كإسعاف الأسمى.		101:2.12 (1107.2) Revelation as an epochal phenomenon is periodic; as a personal human experience it is continuous. Divinity functions in mortal personality as the Adjuster gift of the Father, as the Spirit of Truth of the Son, and as the Holy Spirit of the Universe Spirit, while these three supermortal endowments are unified in human experiential evolution as the ministry of the Supreme.
101:2.13 (1107.3) إن الدِين الحقيقي هو بصيرة نحو الواقع, طفل-الإيمان للوعي الأخلاقي, وليس مجرد قبول فكري لأي مجمعٍ من العقائد الدوغماتية. يتألف الدِين الحقيقي في التجربة بأن "الروح ذاته يشهد مع روحنا بأننا أبناء الله". لا يتألف الدِين في الإفتراضات اللاهوتية بل في البصيرة الروحية وسمو ثقة النفـْس.		101:2.13 (1107.3) True religion is an insight into reality, the faith-child of the moral consciousness, and not a mere intellectual assent to any body of dogmatic doctrines. True religion consists in the experience that “the Spirit itself bears witness with our spirit that we are the children of God.” Religion consists not in theologic propositions but in spiritual insight and the sublimity of the soul’s trust.
101:2.14 (1107.4) طبيعتك الأعمق ـ الضابط الإلهي ـ تخلق في داخلك جوعاً وعطشاً للبر, شغفًا معينًا للكمال الإلهي. الدِين هو الفعل الإيماني للتعرف على هذا الدافع الداخلي للإحراز الإلهي؛ وبالتالي يتم تحقيق تلك الثقة بالنفس والتأكيد حيث بهما تصبح واعياً كطريق الخلاص, تقنية نجاة الشخصية وكل تلك القيم التي أصبحت تنظر إليها على انها حقيقية وصالحة.		101:2.14 (1107.4) Your deepest nature—the divine Adjuster—creates within you a hunger and thirst for righteousness, a certain craving for divine perfection. Religion is the faith act of the recognition of this inner urge to divine attainment; and thus is brought about that soul trust and assurance of which you become conscious as the way of salvation, the technique of the survival of personality and all those values which you have come to look upon as being true and good.
101:2.15 (1107.5) إن إدراك الدِين لم يكن, ولن يكون أبداً معتمداً على تعلم عظيم أو منطق ذكي. إنه بصيرة روحية, وذلك بالضبط هو السبب لماذا امتلك بعض من أعظم معلمي العالَم الدينيين, حتى الأنبياء, في بعض الأحيان القليل جداً من حكمة العالَم. الإيمان الديني متاح على حد سواء للمتعلم وغير المتعلم.		101:2.15 (1107.5) The realization of religion never has been, and never will be, dependent on great learning or clever logic. It is spiritual insight, and that is just the reason why some of the world’s greatest religious teachers, even the prophets, have sometimes possessed so little of the wisdom of the world. Religious faith is available alike to the learned and the unlearned.
101:2.16 (1107.6) يجب أن يبقى الدِين دائماً ناقد وقاضي ذاته؛ لا يمكن ملاحظته أبداً, أقل بكثير فهمه, من الخارج. إن توكيدك الوحيد لإله شخصي يتكون في بصيرتك الخاصة فيما يتعلق بإيمانك بالأشياء الروحية, وتجربتك معها. إلى كل زملائك الذين كان لديهم تجربة مماثلة, لا ضرورة لأي جدال حول شخصية أو حقيقة الله, بينما لجميع الناس الآخرين الذين ليسوا على يقين من الله فإن لا جدال محتمل يمكنه أن يكون مقنعاً حقاً.		101:2.16 (1107.6) Religion must ever be its own critic and judge; it can never be observed, much less understood, from the outside. Your only assurance of a personal God consists in your own insight as to your belief in, and experience with, things spiritual. To all of your fellows who have had a similar experience, no argument about the personality or reality of God is necessary, while to all other men who are not thus sure of God no possible argument could ever be truly convincing.
101:2.17 (1107.7) قد يحاول عِلم النفس بالفعل دراسة ظواهر ردود الفعل الدينية على البيئة الإجتماعية, لكن لن يمكنه أبداً أن يأمل باختراق الدوافع والأعمال الداخلية الحقيقية للدِين. عِلم اللاهوت فقط, دائرة اختصاص الإيمان وتقنية الوحي, يمكنه منح أي نوع من البيان الذكي لطبيعة ومحتوى التجربة الدينية.		101:2.17 (1107.7) Psychology may indeed attempt to study the phenomena of religious reactions to the social environment, but never can it hope to penetrate to the real and inner motives and workings of religion. Only theology, the province of faith and the technique of revelation, can afford any sort of intelligent account of the nature and content of religious experience.
3. خصائص الدِين ^top		3. The Characteristics of Religion ^top
101:3.1 (1107.8) الدِين حيوي للغاية لدرجة انه يستمر في غياب التعليم. إنه يعيش بالرغم من تلوثه بعلوم فلكية خاطئة وفلسفات زائفة؛ إنه ينجو حتى من ارتباك الميتافيزيقيا. في جميع التقلبات التاريخية للدين ومن خلالها هناك ما يزال قائما ما لا غنى عنه للتقدم البشري: الضمير الأدبي والوعي الأخلاقي.		101:3.1 (1107.8) Religion is so vital that it persists in the absence of learning. It lives in spite of its contamination with erroneous cosmologies and false philosophies; it survives even the confusion of metaphysics. In and through all the historic vicissitudes of religion there ever persists that which is indispensable to human progress and survival: the ethical conscience and the moral consciousness.
101:3.2 (1108.1) بصيرة الإيمان, أو الحدس الروحي, هي موهبة العقل الكوني بالإرتباط مع ضابط الفكر, الذي هو هدية الأب إلى الإنسان. التعقل الروحي وذكاء النفـْس, هما عطية الروح القـُدس, هبة الروح الخّلاقة إلى الإنسان. الفلسفة الروحية, حكمة حقائق الروح, هي هبة روح الحق, العطاء المشترك لأبناء الإغداق إلى أولاد الناس. والتنسيق والترابط لهِبات الروح هذه تشكل الإنسان شخصية روح في مصير مُحتمَل.		101:3.2 (1108.1) Faith-insight, or spiritual intuition, is the endowment of the cosmic mind in association with the Thought Adjuster, which is the Father’s gift to man. Spiritual reason, soul intelligence, is the endowment of the Holy Spirit, the Creative Spirit’s gift to man. Spiritual philosophy, the wisdom of spirit realities, is the endowment of the Spirit of Truth, the combined gift of the bestowal Sons to the children of men. And the co-ordination and interassociation of these spirit endowments constitute man a spirit personality in potential destiny.
101:3.3 (1108.2) إنها شخصية الروح هذه ذاتها, في شكل بدائي وجنيني, حيازة الضابط التي تنجو الموت الطبيعي في الجسد. يتم تمكين هذه الكينونة المركبة من أصل روحاني بالاشتراك مع الخبرة الإنسانية, من خلال طريقة المعيشة التي يزودها الأبناء الإلهيون, من النجاة ( في وصاية الضابط ) من انحلال الذات المادية للعقل والمادة عندما يتم فصل مثل هذه الشراكة العابرة للمادي والروحي بتوقف الحركة الحيوية.		101:3.3 (1108.2) It is this same spirit personality, in primitive and embryonic form, the Adjuster possession of which survives the natural death in the flesh. This composite entity of spirit origin in association with human experience is enabled, by means of the living way provided by the divine Sons, to survive (in Adjuster custody) the dissolution of the material self of mind and matter when such a transient partnership of the material and the spiritual is divorced by the cessation of vital motion.
101:3.4 (1108.3) من خلال الإيمان الديني تكشف نفس الإنسان عن نفسها وتُبين الألوهية المحتملة لطبيعتها المنبثقة من خلال الأسلوب المتميز الذي تحفز به الشخصية الفانية لتتفاعل إلى بعض الأوضاع الفكرية والحالات الإجتماعية المجرِبة. يُكشف الإيمان الروحي الأصيل (الوعي الأخلاقي الحقيقي) في أنه:		101:3.4 (1108.3) Through religious faith the soul of man reveals itself and demonstrates the potential divinity of its emerging nature by the characteristic manner in which it induces the mortal personality to react to certain trying intellectual and testing social situations. Genuine spiritual faith (true moral consciousness) is revealed in that it:
101:3.5 (1108.4) 1. يُسبب للآداب والأخلاق أن تتقدم على الرغم من الميول الحيوانية الفطرية والمعاكسة.		101:3.5 (1108.4) 1. Causes ethics and morals to progress despite inherent and adverse animalistic tendencies.
101:3.6 (1108.5) 2. يُنتج ثقة سامية في صلاح الله حتى في وجه خيبة الأمل المريرة والهزيمة الساحقة.		101:3.6 (1108.5) 2. Produces a sublime trust in the goodness of God even in the face of bitter disappointment and crushing defeat.
101:3.7 (1108.6) 3. يُوَّلد الثقة والشجاعة العميقة بالرغم من الشدائد الطبيعية والنكبات الفيزيائية.		101:3.7 (1108.6) 3. Generates profound courage and confidence despite natural adversity and physical calamity.
101:3.8 (1108.7) 4. يعرض اتزان لا يمكن تفسيره واطمئنان عاضد بالرغم من الأمراض المحيرة وحتى المعاناة الجسدية الحادة.		101:3.8 (1108.7) 4. Exhibits inexplicable poise and sustaining tranquillity notwithstanding baffling diseases and even acute physical suffering.
101:3.9 (1108.8) 5. يحافظ على اتزان شخصية ورباطة جأش غامضين في وجه سوء المعاملة وأنتَنَ الظلم.		101:3.9 (1108.8) 5. Maintains a mysterious poise and composure of personality in the face of maltreatment and the rankest injustice.
101:3.10 (1108.9) 6. يحافظ على ثقة إلهية في الظفر الختامي بالرغم من قسوة ما يبدو نصيب أعمى وعدم مبالاة مُطلقة للقوى الطبيعية إلى الرفاهية الإنسانية.		101:3.10 (1108.9) 6. Maintains a divine trust in ultimate victory in spite of the cruelties of seemingly blind fate and the apparent utter indifference of natural forces to human welfare.
101:3.11 (1108.10) 7. يحافظ على إيمان راسخ بالله على الرغم من كل المظاهر المعاكسة للمنطق ويصمد بنجاح أمام كل المغالطات الفكرية الأخرى.		101:3.11 (1108.10) 7. Persists in the unswerving belief in God despite all contrary demonstrations of logic and successfully withstands all other intellectual sophistries.
101:3.12 (1108.11) 8. يستمر في إظهار إيمان راسخ في نجاة النفس بغض النظر عن التعاليم الخادعة للعِلم الزائف والأوهام المُقنعة للفلسفة غير السليمة.		101:3.12 (1108.11) 8. Continues to exhibit undaunted faith in the soul’s survival regardless of the deceptive teachings of false science and the persuasive delusions of unsound philosophy.
101:3.13 (1108.12) 9. يعيش وينتصر بغض النظر عن الثقل الساحق للحضارات المعقدة والجزئية في العصر الحديث.		101:3.13 (1108.12) 9. Lives and triumphs irrespective of the crushing overload of the complex and partial civilizations of modern times.
101:3.14 (1108.13) 10. يسهم في استمرارية نجاة الإيثار بالرغم من الأنانية البشرية, والعداوات الإجتماعية, والجشع الصناعي, وسوء التكيفات السياسية.		101:3.14 (1108.13) 10. Contributes to the continued survival of altruism in spite of human selfishness, social antagonisms, industrial greeds, and political maladjustments.
101:3.15 (1108.14) 11. يتمسك بثبات بإيمان راسخ في وحدة الكون والإرشاد الإلهي بغض النظر عن الحضور المحير للشر والخطيئة.		101:3.15 (1108.14) 11. Steadfastly adheres to a sublime belief in universe unity and divine guidance regardless of the perplexing presence of evil and sin.
101:3.16 (1108.15) 12. يسير بشكل صحيح في عبادة الله بالرغم من أي شيء وكل شيء. يجرؤ على أن يعلن, "حتى ولو ذبحني, مع ذلك سوف أخدمه".		101:3.16 (1108.15) 12. Goes right on worshiping God in spite of anything and everything. Dares to declare, “Even though he slay me, yet will I serve him.”
101:3.17 (1108.16) نحن نعلم, إذاً, بثلاث ظواهر, بأن للإنسان روحاً إلهية أو أرواحاً تسكنه: أولاً, بالتجربة الشخصية ـ الإيمان الديني؛ وثانياً, بالوحي--الشخصي والعِرقي؛ وثالثاً, بالعرض المذهل لمثل هذه التفاعلات غير العادية وغير الطبيعية لبيئته المادية كما هو مُصَّور بالتلاوة المذكورة أعلاه للأداءات الإثني عشر الشبيهة بالروح في حضور المواقف الفعلية والمُختبِرة للوجود البشري الحقيقي. ولا يزال هناك آُخرون.		101:3.17 (1108.16) We know, then, by three phenomena, that man has a divine spirit or spirits dwelling within him: first, by personal experience—religious faith; second, by revelation—personal and racial; and third, by the amazing exhibition of such extraordinary and unnatural reactions to his material environment as are illustrated by the foregoing recital of twelve spiritlike performances in the presence of the actual and trying situations of real human existence. And there are still others.
101:3.18 (1109.1) وإنه بالضبط هكذا أداء حيوي وبليغ للإيمان في مجال الدِين الذي يخول الإنسان الفاني ليثبت الحيازة الشخصية والواقع الروحي لتلك الهبة المتوجة للطبيعة البشرية, التجربة الدينية.		101:3.18 (1109.1) And it is just such a vital and vigorous performance of faith in the domain of religion that entitles mortal man to affirm the personal possession and spiritual reality of that crowning endowment of human nature, religious experience.
4. محدودات الوحي ^top		4. The Limitations of Revelation ^top
101:4.1 (1109.2) نظرًا لأن عالَمكم جاهل عموماً بالأُصول, حتى الأُصول الفيزيائية, فقد بدا من الحكمة من وقت لآخر تزويد الإرشاد في عِلم الكونيات. ودائما ما تسبب هذا في مشاكل للمستقبل. تعيقنا قوانين الوحي إلى حد كبير من خلال حظرها لتبليغ المعرفة غير المُكتسَبة أو السابقة لوقتها. أي عِلم كونيات مُقـدم كجزء من الدِين الموحى من المُقدَّر أن يُتفوق عليه في وقت قصير جداً. بناء على ذلك, فإن الطلاب المستقبليين لمثل هذا الوحي يميلون إلى تجاهل أي عنصر من الحقيقة الدينية الأصيلة التي قد يحتويها لأنهم يكتشفون أخطاء على وجه علوم الكون المرتبطة فيه.		101:4.1 (1109.2) Because your world is generally ignorant of origins, even of physical origins, it has appeared to be wise from time to time to provide instruction in cosmology. And always has this made trouble for the future. The laws of revelation hamper us greatly by their proscription of the impartation of unearned or premature knowledge. Any cosmology presented as a part of revealed religion is destined to be outgrown in a very short time. Accordingly, future students of such a revelation are tempted to discard any element of genuine religious truth it may contain because they discover errors on the face of the associated cosmologies therein presented.
101:4.2 (1109.3) يجب على البشرية أن تفهم بأننا نحن الذين نشارك في الكشف عن الحقيقة مقيدين بصرامة شديدة بتعليمات رؤسائنا. لسنا أحراراً في توقع الاكتشافات العلمية لألف سنة. يجب على الكاشفين أن يتصرفوا وفقاً للتعليمات التي تشكل جزءًا من انتداب الوحي. لا نرى أي طريقة للتغلب على هذه الصعوبة, سواء الآن أو في أي وقت مستقبلي. نعلم جيداً أنه, في حين أن الوقائع التاريخية والحقائق الدينية لهذه السلسلة من العروض الكاشفة ستقف على سجلات العصور القادمة, في غضون بضع سنوات قصيرة ستحتاج العديد من بياناتنا المتعلقة بالعلوم الفيزيائية إلى المراجعة نتيجة للتطورات العلمية الإضافية والإكتشافات الجديدة. هذه التطورات الجديدة التي نتوقعها حتى الآن, لكن يُمنع علينا إدراج مثل هذه الحقائق غير المكتشفة بشريًا في سجلات الوحي. ليكن واضحاً بأن الكشوف ليست بالضرورة مُلهَمة. عِلم الكونيات لتلك الرؤى ليس مُلهَما. إنها محدودة بإذننا لتنسيق وفرز معرفة اليوم الحاضر. في حين ان البصيرة الإلهية أو الروحية هي هدية, فيجب على الحكمة البشرية أن تتطور.		101:4.2 (1109.3) Mankind should understand that we who participate in the revelation of truth are very rigorously limited by the instructions of our superiors. We are not at liberty to anticipate the scientific discoveries of a thousand years. Revelators must act in accordance with the instructions which form a part of the revelation mandate. We see no way of overcoming this difficulty, either now or at any future time. We full well know that, while the historic facts and religious truths of this series of revelatory presentations will stand on the records of the ages to come, within a few short years many of our statements regarding the physical sciences will stand in need of revision in consequence of additional scientific developments and new discoveries. These new developments we even now foresee, but we are forbidden to include such humanly undiscovered facts in the revelatory records. Let it be made clear that revelations are not necessarily inspired. The cosmology of these revelations is not inspired. It is limited by our permission for the co-ordination and sorting of present-day knowledge. While divine or spiritual insight is a gift, human wisdom must evolve.
101:4.3 (1109.4) الحقيقة دائماً وحي: وحي تلقائي عندما تظهر نتيجة لعمل الضابط الساكن؛ ووحي تاريخي عندما تُقَدم من خلال وظيفة وكالة, أو مجموعة, أو شخصية سماوية ما أخرى.		101:4.3 (1109.4) Truth is always a revelation: autorevelation when it emerges as a result of the work of the indwelling Adjuster; epochal revelation when it is presented by the function of some other celestial agency, group, or personality.
101:4.4 (1109.5) في التحليل الأخير, يجب الحكم على الدِين بثماره, وفقاً للأسلوب والمدى الذي يُظهر فيه امتيازه الخاص الفطري والإلهي.		101:4.4 (1109.5) In the last analysis, religion is to be judged by its fruits, according to the manner and the extent to which it exhibits its own inherent and divine excellence.
101:4.5 (1109.6) قد تكون الحقيقة مُلهَمة نسبياً, حتى ولو إن الوحي هو بشكل ثابت ظاهرة روحية. في حين أن التصريحات المتعلقة بالعِلم الكوني ليست مُلهَمة أبداً, فإن مثل هذه الكشوف ذات قيمة هائلة في أنها على الأقل توضح المعرفة بشكل عابر من خلال:		101:4.5 (1109.6) Truth may be but relatively inspired, even though revelation is invariably a spiritual phenomenon. While statements with reference to cosmology are never inspired, such revelations are of immense value in that they at least transiently clarify knowledge by:
101:4.6 (1109.7) 1. تقليل الارتباك من خلال الإزالة المرجعية للخطأ.		101:4.6 (1109.7) 1. The reduction of confusion by the authoritative elimination of error.
101:4.7 (1109.8) 2. تنسيق الوقائع والملاحظات المعروفة أو على وشك أن تُعرَف.		101:4.7 (1109.8) 2. The co-ordination of known or about-to-be-known facts and observations.
101:4.8 (1110.1) 3. استعادة أجزاء مهمة من معرفة مفقودة تتعلق بتعاملات تاريخية في الماضي البعيد.		101:4.8 (1110.1) 3. The restoration of important bits of lost knowledge concerning epochal transactions in the distant past.
101:4.9 (1110.2) 4. تزويد المعلومات التي سوف تملأ ثغرات حيوية مفقودة في المعرفة المكتسبة سوى ذلك.		101:4.9 (1110.2) 4. The supplying of information which will fill in vital missing gaps in otherwise earned knowledge.
101:4.10 (1110.3) 5. تقديم البيانات الفلكية بطريقة تنير التعاليم الروحية المحتواة في الوحي المرافق.		101:4.10 (1110.3) 5. Presenting cosmic data in such a manner as to illuminate the spiritual teachings contained in the accompanying revelation.
5. الدِين الموسع بالوحي ^top		5. Religion Expanded by Revelation ^top
101:5.1 (1110.4) الوحي هو تقنية يتم من خلالها حفظ عصور فوق عصور من الزمن في العمل الضروري لفرز وغربلة أخطاء التطور من حقائق اكتساب الروح.		101:5.1 (1110.4) Revelation is a technique whereby ages upon ages of time are saved in the necessary work of sorting and sifting the errors of evolution from the truths of spirit acquirement.
101:5.2 (1110.5) يتعامل العِلم بالوقائع؛ الدِين يهتم فقط بالقيم. من خلال الفلسفة المستنيرة يسعى العقل لتوحيد معاني كل من الوقائع والقيم, وبالتالي الوصول إلى مفهوم الواقع الكامل. تذَّكر بأن العِلم هو مجال المعرفة, والفلسفة حيز الحكمة, والدِين مجال التجربة الإيمانية. لكن الدِين, على كل, يقدم مرحلتين للتجلي:		101:5.2 (1110.5) Science deals with facts; religion is concerned only with values. Through enlightened philosophy the mind endeavors to unite the meanings of both facts and values, thereby arriving at a concept of complete reality. Remember that science is the domain of knowledge, philosophy the realm of wisdom, and religion the sphere of the faith experience. But religion, nonetheless, presents two phases of manifestation:
101:5.3 (1110.6) 1. الدِين التطوري. تجربة العبادة البدائية, الدِين المشتق من العقل.		101:5.3 (1110.6) 1. Evolutionary religion. The experience of primitive worship, the religion which is a mind derivative.
101:5.4 (1110.7) 2. الدِين الموحى. موقف الكون الذي هو مُشتق من الروح؛ ضمان, الحفاظ على الوقائع الأبدية, والإيمان بها, نجاة الشخصية, وإحراز الإله الفلكي في نهاية المطاف, الذي جعل هدفه كل هذا ممكناً. إنه جزء من خطة الكون بأن, الدِين التطوري, عاجلاً أم آجلاً مُقـدر أن يتلقى التوسع الروحي للوحي.		101:5.4 (1110.7) 2. Revealed religion. The universe attitude which is a spirit derivative; the assurance of, and belief in, the conservation of eternal realities, the survival of personality, and the eventual attainment of the cosmic Deity, whose purpose has made all this possible. It is a part of the plan of the universe that, sooner or later, evolutionary religion is destined to receive the spiritual expansion of revelation.
101:5.5 (1110.8) يبدأ كل من العِلم والدِين بافتراض بعض القواعد المقبولة بشكل عام للاستنباط المنطقي. هكذا, كذلك, يجب على الفلسفة أن تبدأ مهمتها على افتراض واقعية ثلاثة أشياء:		101:5.5 (1110.8) Both science and religion start out with the assumption of certain generally accepted bases for logical deductions. So, also, must philosophy start its career upon the assumption of the reality of three things:
101:5.6 (1110.9) 1. الجسد المادي.		101:5.6 (1110.9) 1. The material body.
101:5.7 (1110.10) 2. الطور الفائق عن المادي للكائن الإنساني, النفـس أو حتى الروح الساكن.		101:5.7 (1110.10) 2. The supermaterial phase of the human being, the soul or even the indwelling spirit.
101:5.8 (1110.11) 3. العقل الإنساني, آلية التواصل والترابط المتداخل بين الروح والمادة, بين المادي والروحاني.		101:5.8 (1110.11) 3. The human mind, the mechanism for intercommunication and interassociation between spirit and matter, between the material and the spiritual.
101:5.9 (1110.12) يقوم العلماء بتجميع الوقائع, ينسق الفلاسفة الأفكار, بينما يرفع الأنبياء المُثل العليا. الشعور والعاطفة متلازمان ثابتان للدِين, لكنهما ليسا دِين. قد يكون الدِين الشعور بالتجربة, لكنه بالكاد تجربة الشعور. لا المنطق ( العقلنة ) ولا العاطفة ( الشعور ) بشكل أساسي جزء من التجربة الدينية, على الرغم من أن كِلاهما قد يرتبطان بشكل مختلف بممارسة الإيمان في تعزيز البصيرة الروحية نحو الواقع, كل حسب الوضع والمَيل المزاجي للعقل الفردي.		101:5.9 (1110.12) Scientists assemble facts, philosophers co-ordinate ideas, while prophets exalt ideals. Feeling and emotion are invariable concomitants of religion, but they are not religion. Religion may be the feeling of experience, but it is hardly the experience of feeling. Neither logic (rationalization) nor emotion (feeling) is essentially a part of religious experience, although both may variously be associated with the exercise of faith in the furtherance of spiritual insight into reality, all according to the status and temperamental tendency of the individual mind.
101:5.10 (1110.13) الدِين التطوري هو العمل الظاهر لهِبة معاون عقل الكون المحلي المتعهَد بخلق وتعزيز سمة العبادة في الإنسان الآخذ في التطور. هكذا أديان بدائية مهتمة مباشرة بالآداب والأخلاق, حاسة الواجب الإنساني. تستند مثل هذه الأديان على ضمان الضمير وتؤدي إلى استقرار الحضارات الأخلاقية نسبياً.		101:5.10 (1110.13) Evolutionary religion is the outworking of the endowment of the local universe mind adjutant charged with the creation and fostering of the worship trait in evolving man. Such primitive religions are directly concerned with ethics and morals, the sense of human duty. Such religions are predicated on the assurance of conscience and result in the stabilization of relatively ethical civilizations.
101:5.11 (1111.1) الأديان المكشوفة شخصياً تُرعى بأرواح الإغداق التي تمثل الأشخاص الثلاثة لثالوث الفردوس وهي معنية بشكل خاص بتوسع الحقيقة. الدِين التطوري يقود إلى الفرد فكرة الواجب الشخصي؛ دِين الوحي يلقي تشديداً متزايداً على المحبة, القاعدة الذهبية.		101:5.11 (1111.1) Personally revealed religions are sponsored by the bestowal spirits representing the three persons of the Paradise Trinity and are especially concerned with the expansion of truth. Evolutionary religion drives home to the individual the idea of personal duty; revealed religion lays increasing emphasis on loving, the golden rule.
101:5.12 (1111.2) الدِين المتطور يستند كلياُ على الإيمان. الوحي لديه الضمان الإضافي لتقديمه الموسع لحقائق الألوهية والواقع والشهادة الأكثر قيمة للتجربة الفعلية التي تتراكم نتيجة للوحدة العاملة العملية لإيمان التطور وحقيقة الوحي مثل هذا الاتحاد العامل من الإيمان البشري والحقيقة الإلهية يُشكل امتلاك طبع هو جيداً على الطريق إلى التحصيل الفعلي لشخصية مورونشية.		101:5.12 (1111.2) Evolved religion rests wholly on faith. Revelation has the additional assurance of its expanded presentation of the truths of divinity and reality and the still more valuable testimony of the actual experience which accumulates in consequence of the practical working union of the faith of evolution and the truth of revelation. Such a working union of human faith and divine truth constitutes the possession of a character well on the road to the actual acquirement of a morontial personality.
101:5.13 (1111.3) الدِين التطوري يزود فقط ضمان الإيمان وتوكيد الضمير؛ دِين الوحي يزود ضمان الإيمان بالإضافة إلى حقيقة تجربة حية في حقائق الوحي. الخطوة الثالثة في الدِين, أو الطور الثالث في تجربة الدِين, يتعلق بحالة المورونشيا, الفهم الأكثر رسوخا للموطا. في تطور المورونشيا تتوسع حقائق الدِين الموحى بشكل متزايد؛ أكثر وأكثر سوف تعرف حقيقة القيم السامية, والصلاح الإلهي, والعلاقات الكونية, والحقائق الأبدية, والمصائر الختامية.		101:5.13 (1111.3) Evolutionary religion provides only the assurance of faith and the confirmation of conscience; revelatory religion provides the assurance of faith plus the truth of a living experience in the realities of revelation. The third step in religion, or the third phase of the experience of religion, has to do with the morontia state, the firmer grasp of mota. Increasingly in the morontia progression the truths of revealed religion are expanded; more and more you will know the truth of supreme values, divine goodnesses, universal relationships, eternal realities, and ultimate destinies.
101:5.14 (1111.4) على نحو متزايد طوال تقدم المورونشيا يحل تأكيد الحقيقة محل تأكيد الإيمان. عندما تُجنَّد أخيرا في عالَم الروح الفعلي, عندئذٍ ستعمل تأكيدات بصيرة الروح النقية في مكان الإيمان والحقيقة أو, بالأحرى, بالإقتران مع هذه التقنيات السابقة من توكيد الشخصية, وبتراكب عليها.		101:5.14 (1111.4) Increasingly throughout the morontia progression the assurance of truth replaces the assurance of faith. When you are finally mustered into the actual spirit world, then will the assurances of pure spirit insight operate in the place of faith and truth or, rather, in conjunction with, and superimposed upon, these former techniques of personality assurance.
6. التجربة الدينية التقدمية ^top		6. Progressive Religious Experience ^top
101:6.1 (1111.5) إن مرحلة المورونشيا للدين الموحى لها علاقة بتجربة البقاء, وحافزها العظيم هو إحراز كمال الروح. هناك أيضاً حافز أعلى للعبادة, مرتبط مع دعوة محرضة إلى زيادة الخدمة الأخلاقية. تستلزم بصيرة المورونشيا وعياً دائم التوسع للسباعي, والأسمى, وحتى المُنتهى.		101:6.1 (1111.5) The morontia phase of revealed religion has to do with the experience of survival, and its great urge is the attainment of spirit perfection. There also is present the higher urge of worship, associated with an impelling call to increased ethical service. Morontia insight entails an ever-expanding consciousness of the Sevenfold, the Supreme, and even the Ultimate.
101:6.2 (1111.6) في أثناء كل التجربة الدينية, من أبكر إبتداء لها على المستوى المادي حتى وقت إحراز وضع الروح الكامل, الضابط هو سر الإدراك الشخصي لواقع وجود الأسمى؛ وهذا الضابط ذاته كذلك يحمل أسرار إيمانك في الإحراز المتعالي للمُنتهى. إن الشخصية الإختبارية للإنسان المتطور, متحدة مع جوهر الضابط للإله الوجودي, تشكل الإتمام المحتمل للوجود السامي وهي بطبيعتها أساس الإحداث الفائق عن المتناهي للشخصية المتعالية.		101:6.2 (1111.6) Throughout all religious experience, from its earliest inception on the material level up to the time of the attainment of full spirit status, the Adjuster is the secret of the personal realization of the reality of the existence of the Supreme; and this same Adjuster also holds the secrets of your faith in the transcendental attainment of the Ultimate. The experiential personality of evolving man, united to the Adjuster essence of the existential God, constitutes the potential completion of supreme existence and is inherently the basis for the superfinite eventuation of transcendental personality.
101:6.3 (1111.7) سوف تحتضن الأخلاق القرارات المبنية على معرفة منطقية, مدعمة بالحكمة, ومُصادق عليها بالإيمان الديني. مثل هذه الاختيارات هي أعمال ذات طبيعة أخلاقية وتدل على وجود الشخصية الأخلاقية, البشير للشخصية المورونشية وفي نهاية المطاف وضع الروح الحقيقي.		101:6.3 (1111.7) Moral will embraces decisions based on reasoned knowledge, augmented by wisdom, and sanctioned by religious faith. Such choices are acts of moral nature and evidence the existence of moral personality, the forerunner of morontia personality and eventually of true spirit status.
101:6.4 (1111.8) إن نوع المعرفة التطوري ما هو إلا تراكم مواد ذاكرة بروتوبلازمية؛ هذا هو الشكل الأكثر بدائية لوعي مخلوق. الحكمة تحتضن الأفكار المُصاغة من الذاكرة البروتوبلازمية في عملية من ارتباط وإعادة تركيب, ومثل هذه الظواهر تميز العقل الإنساني من عقل حيواني محض. الحيوانات لديها معرفة, لكن الإنسان فقط يملك استطاعة الحكمة. تُجعَل الحقيقة في متناول الفرد الموهوب بالحكمة من خلال الإغداق على هكذا عقل لأرواح الأب والابن, ضابط الفكر وروح الحق.		101:6.4 (1111.8) The evolutionary type of knowledge is but the accumulation of protoplasmic memory material; this is the most primitive form of creature consciousness. Wisdom embraces the ideas formulated from protoplasmic memory in process of association and recombination, and such phenomena differentiate human mind from mere animal mind. Animals have knowledge, but only man possesses wisdom capacity. Truth is made accessible to the wisdom-endowed individual by the bestowal on such a mind of the spirits of the Father and the Sons, the Thought Adjuster and the Spirit of Truth.
101:6.5 (1112.1) عندما أُغدق المسيح ميخائيل على يورانشيا, عاش تحت حكم الدِين التطوري حتى إلى وقت معموديته. من تلك اللحظة حتى إلى حادثة صَلبه وخلالها حمل عمله إلى الأمام من خلال التوجيه المُشترك للدِين التطوري والموحى. من صباح قيامته حتى صعوده اجتاز الأطوار المتعددة من حياة المورونشيا للانتقال البشري من عالَم المادة إلى ذلك للروح. بعد صعوده أصبح ميخائيل سيداً على تجربة السمو, إدراك السمو؛ وكائن الشخص الوحيد في نِبادون الذي يمتلك قدرة غير محدودة على تجربة واقع الأسمى, فقد نال على الفور وضع سيادة السمو في كونه المحلي وإليه.		101:6.5 (1112.1) Christ Michael, when bestowed on Urantia, lived under the reign of evolutionary religion up to the time of his baptism. From that moment up to and including the event of his crucifixion he carried forward his work by the combined guidance of evolutionary and revealed religion. From the morning of his resurrection until his ascension he traversed the manifold phases of the morontia life of mortal transition from the world of matter to that of spirit. After his ascension Michael became master of the experience of Supremacy, the realization of the Supreme; and being the one person in Nebadon possessed of unlimited capacity to experience the reality of the Supreme, he forthwith attained to the status of the sovereignty of supremacy in and to his local universe.
101:6.6 (1112.2) مع الإنسان, الانصهار النهائي والوحدة الناتجة مع الضابط الساكن ـ توليف الشخصية للإنسان وجوهر الله ـ يشكلانه, في الإمكان, جزءًا حياً من الأسمى ويضمنان لهكذا كائن بشري في أحد الأوقات حق الولادة الأبدي لسعي لا ينتهي لنهائية خدمة الكون من أجل الأسمى ومعه.		101:6.6 (1112.2) With man, the eventual fusion and resultant oneness with the indwelling Adjuster—the personality synthesis of man and the essence of God—constitute him, in potential, a living part of the Supreme and insure for such a onetime mortal being the eternal birthright of the endless pursuit of finality of universe service for and with the Supreme.
101:6.7 (1112.3) يُعلم الوحي الإنسان الفاني بأنه, للبدء بمثل هذه المغامرة العظيمة والمثيرة للإهتمام خلال الفضاء, من خلال تقدم الزمن, يجب أن يبدأ بتنظيم المعرفة في قرارات-الفكرة؛ تالياً, يُفوض الحكمة لتعمل بلا كلل في مهمتها النبيلة المتمثلة في تحويل الأفكار الممتلكة-ذاتياً نحو مُثل عملية على نحو متزايد لكن مع ذلك خارقة, حتى تلك المفاهيم المعقولة للغاية كأفكار والمنطقية للغاية كمُثل التي يجرؤ الضابط هكذا على دمجها وروحنتها بحيث يجعلها متوفرة لمثل هذا الارتباط في العقل المتناهي كما سيُشكلها التكملة البشرية الفعلية التي جُعلت بهذا حاضرة لعمل روح الحق للأبناء, تجليات الزمان-الفضاء لحقيقة الفردوس--الحقيقة الكونية. إن تنسيق قررات- الأفكار, والمُثل المنطقية, والحقيقة الإلهية يشكل الامتلاك لطبع صالح, المقتضى المسبق من أجل قبول الفاني إلى الحقائق الروحية المتزايدة والدائمة التوسع لعوالم المورونشيا.		101:6.7 (1112.3) Revelation teaches mortal man that, to start such a magnificent and intriguing adventure through space by means of the progression of time, he should begin by the organization of knowledge into idea-decisions; next, mandate wisdom to labor unremittingly at its noble task of transforming self-possessed ideas into increasingly practical but nonetheless supernal ideals, even those concepts which are so reasonable as ideas and so logical as ideals that the Adjuster dares so to combine and spiritize them as to render them available for such association in the finite mind as will constitute them the actual human complement thus made ready for the action of the Truth Spirit of the Sons, the time-space manifestations of Paradise truth—universal truth. The co-ordination of idea-decisions, logical ideals, and divine truth constitutes the possession of a righteous character, the prerequisite for mortal admission to the ever-expanding and increasingly spiritual realities of the morontia worlds.
101:6.8 (1112.4) شكلت تعاليم يسوع أول ديانة يورانشية احتضنت للغاية تنسيقًا متناغمًا للمعرفة, والحكمة, والإيمان, والحقيقة, والمحبة بشكل تام ومتزامن لتوفير اطمئنان زمني, ويقين فكري, وتنوير أخلاقي, واستقرار فلسفي, وحساسية أخلاقية, ووعي لله, وتأكيد إيجابي للبقاء الشخصي. أشار إيمان يسوع لطريق نهائية الخلاص البشري, إلى منتهى الإحراز الكوني الفاني, بما أنه زود من أجل:		101:6.8 (1112.4) The teachings of Jesus constituted the first Urantian religion which so fully embraced a harmonious co-ordination of knowledge, wisdom, faith, truth, and love as completely and simultaneously to provide temporal tranquillity, intellectual certainty, moral enlightenment, philosophic stability, ethical sensitivity, God-consciousness, and the positive assurance of personal survival. The faith of Jesus pointed the way to finality of human salvation, to the ultimate of mortal universe attainment, since it provided for:
101:6.9 (1112.5) 1. الخلاص من القيود المادية في الإدراك الشخصي لبنوة مع الله, الذي هو روح.		101:6.9 (1112.5) 1. Salvation from material fetters in the personal realization of sonship with God, who is spirit.
101:6.10 (1112.6) 2. الخلاص من العبودية الفكرية: يجب أن يعرف الإنسان الحقيقة, والحقيقة ستحرره.		101:6.10 (1112.6) 2. Salvation from intellectual bondage: man shall know the truth, and the truth shall set him free.
101:6.11 (1112.7) 3. الخلاص من العمى الروحي, الإدراك البشري لأخوة الكائنات الفانية والوعي المورونشي لأخوة جميع مخلوقات الكون؛ اكتشاف الخدمة للواقع الروحي وإسعاف-الوحي لِصلاح القيم الروحية.		101:6.11 (1112.7) 3. Salvation from spiritual blindness, the human realization of the fraternity of mortal beings and the morontian awareness of the brotherhood of all universe creatures; the service-discovery of spiritual reality and the ministry-revelation of the goodness of spirit values.
101:6.12 (1113.1) 4. الخلاص من عدم إكتمال الذات من خلال إحراز مستويات الروح للكون ومن خلال الإدراك في نهاية المطاف لتناغم هاﭭونا وكمال الفردوس.		101:6.12 (1113.1) 4. Salvation from incompleteness of self through the attainment of the spirit levels of the universe and through the eventual realization of the harmony of Havona and the perfection of Paradise.
101:6.13 (1113.2) 5. الخلاص من الذات, التحرر من قيود الوعي الذاتي من خلال تحقيق المستويات الكونية للعقل السامي وبالتنسيق مع إنجازات كل الكائنات الأخرى الواعية للذات.		101:6.13 (1113.2) 5. Salvation from self, deliverance from the limitations of self-consciousness through the attainment of the cosmic levels of the Supreme Mind and by co-ordination with the attainments of all other self-conscious beings.
101:6.14 (1113.3) 6. الخلاص من الزمن, تحقيق حياة أبدية ذات تقدم لا ينتهي في التعرف على الله وخدمة الله.		101:6.14 (1113.3) 6. Salvation from time, the achievement of an eternal life of unending progression in God-recognition and God-service.
101:6.15 (1113.4) 7. الخلاص من المتناهي, الوحدانية المتقنة مع الإله في ومن خلال الأسمى التي بها يحاول المخلوق الاكتشاف المتعالي للمنتهى على مستويات ما بعد النهائية للأبسونايتي.		101:6.15 (1113.4) 7. Salvation from the finite, the perfected oneness with Deity in and through the Supreme by which the creature attempts the transcendental discovery of the Ultimate on the postfinaliter levels of the absonite.
101:6.16 (1113.5) هكذا خلاص سباعي هو المعادل لتمام وكمال إدراك خبرة المنتهى للأب الكوني. وكل هذا, في الإمكان, مُحتوى ضمن حقيقة إيمان التجربة البشرية للدِين. ويمكن أن تُحتوى على هذا النحو حيث أن إيمان يسوع كان مُغذى, حتى بحقائق ما بعد المُنتهى, وكاشفاً لها؛ اقترب إيمان يسوع من وضع مُطلق كون بقدر ما ذلك مُمكن للتجلي في الفلك المتطور للزمان والفضاء.		101:6.16 (1113.5) Such a sevenfold salvation is the equivalent of the completeness and perfection of the realization of the ultimate experience of the Universal Father. And all this, in potential, is contained within the reality of the faith of the human experience of religion. And it can be so contained since the faith of Jesus was nourished by, and was revelatory of, even realities beyond the ultimate; the faith of Jesus approached the status of a universe absolute in so far as such is possible of manifestation in the evolving cosmos of time and space.
101:6.17 (1113.6) من خلال الامتلاك لإيمان يسوع, يستطيع الإنسان الفاني أن يُعاين حقائق الأبدية. قام يسوع باكتشاف, في التجربة الإنسانية, الأب النهائي, ويمكن لإخوانه في جسد الحياة الفانية أن يتبعوه على طول هذه التجربة ذاتها لاكتشاف الأب. بإمكانهم حتى أن ينالوا, كما هم, نفس الرضى في هذه التجربة مع الأب كما فعل يسوع مثلما كان. تم تحقيق احتمالات جديدة في كون نِبادون نتيجة لإغداق ميخائيل الأخير, وكانت إحدى هذه الاحتمالات الإضاءة الجديدة لمسار الأبدية الذي يؤدي إلى أب الكل, والذي يمكن اجتيازه حتى من قبل الفانين ذوي لحم ودم ماديان في الحياة الأولية على كواكب الفضاء. كان يسوع ولا يزال الطريق الجديدة والحية التي يمكن للإنسان بواسطتها أن يأتي إلى الإرث الإلهي الذي قضى الأب أن يكون له إنما عند السؤال. في يسوع, كِلا البدايات, والنهايات موضحة بوفرة للتجربة الإيمانية للبشرية, حتى للبشرية الإلَهية.		101:6.17 (1113.6) Through the appropriation of the faith of Jesus, mortal man can foretaste in time the realities of eternity. Jesus made the discovery, in human experience, of the Final Father, and his brothers in the flesh of mortal life can follow him along this same experience of Father discovery. They can even attain, as they are, the same satisfaction in this experience with the Father as did Jesus as he was. New potentials were actualized in the universe of Nebadon consequent upon the terminal bestowal of Michael, and one of these was the new illumination of the path of eternity that leads to the Father of all, and which can be traversed even by the mortals of material flesh and blood in the initial life on the planets of space. Jesus was and is the new and living way whereby man can come into the divine inheritance which the Father has decreed shall be his for but the asking. In Jesus there is abundantly demonstrated both the beginnings and endings of the faith experience of humanity, even of divine humanity.
7. فلسفة الدين الشخصية ^top		7. A Personal Philosophy of Religion ^top
101:7.1 (1113.7) الفكرة هي مجرد خطة نظرية من أجل العمل, في حين أن القرار الإيجابي هو خطة عمل معتمدة. السلوك المكرر هو خطة عمل مقبولة بدون تحقق من فاعليتها. تُستمد المواد التي منها يتم بناء فلسفة شخصية للدِين من كل من التجربة الداخلية والبيئية للفرد. إن الوضع الاجتماعي, والظروف الاقتصادية, والفـُرص التعليمية, والاتجاهات الأخلاقية, والتأثيرات المؤسسية, والتطورات السياسية, والميول العرقية, والتعاليم الدينية لمكان وزمان المرء كلها تصبح عوامل في صياغة فلسفة شخصية للدين. حتى المزاج الفطري والميل الفكري يحددان بشكل واضح نمط الفلسفة الدينية. المهنة, والزواج, والأقارب كلها تؤثر على تطور معايير الحياة الشخصية للمرء.		101:7.1 (1113.7) An idea is only a theoretical plan for action, while a positive decision is a validated plan of action. A stereotype is a plan of action accepted without validation. The materials out of which to build a personal philosophy of religion are derived from both the inner and the environmental experience of the individual. The social status, economic conditions, educational opportunities, moral trends, institutional influences, political developments, racial tendencies, and the religious teachings of one’s time and place all become factors in the formulation of a personal philosophy of religion. Even the inherent temperament and intellectual bent markedly determine the pattern of religious philosophy. Vocation, marriage, and kindred all influence the evolution of one’s personal standards of life.
101:7.2 (1113.8) تتطور فلسفة الدِين من نمو أساسي للأفكار بالإضافة إلى العيش التجريبي حيث يتم تعديل كليهما من خلال الميل إلى تقليد الأقران. تعتمد صحة الإستنتاجات الفلسفية على التفكير الحريص, والأمين, والتمييزي فيما يتعلق بالحساسية تجاه المعاني ودقة التقييم. لا يحقق الجبناء الأخلاقيون أبداً مستويات عالية من التفكير الفلسفي؛ إنه يتطلب شجاعة لغزو مستويات جديدة من الخبرة ومحاولة استكشاف عوالم مجهولة من العيش الفكري.		101:7.2 (1113.8) A philosophy of religion evolves out of a basic growth of ideas plus experimental living as both are modified by the tendency to imitate associates. The soundness of philosophic conclusions depends on keen, honest, and discriminating thinking in connection with sensitivity to meanings and accuracy of evaluation. Moral cowards never achieve high planes of philosophic thinking; it requires courage to invade new levels of experience and to attempt the exploration of unknown realms of intellectual living.
101:7.3 (1114.1) في الوقت الحاضر تأتي أنظمة جديدة من القيم نحو الوجود؛ يتم إنجاز صيغ جديدة للمبادئ والمعايير؛ يُعاد تشكيل عادات ومُثل عليا؛ يتم التوصل إلى فكرة ما عن إله شخصي, تُتبع بمفاهيم موسَّعة عن العلاقة معه.		101:7.3 (1114.1) Presently new systems of values come into existence; new formulations of principles and standards are achieved; habits and ideals are reshaped; some idea of a personal God is attained, followed by enlarging concepts of relationship thereto.
101:7.4 (1114.2) يتألف الفرق الكبير بين فلسفة العيش الدينية وغير الدينية في طبيعة ومستوى القيم المتعرف عليها وفي موضوع الولاءات. هناك أربعة أطوار في تطور الفلسفة الدينية: قد تصبح هكذا خبرة موافِقة صرفاً, مذعنة للخضوع للتقاليد والسلطة. أو قد تكون راضية بإنجازات طفيفة, فقط بما يكفي لتحقيق الإستقرار في المعيشة اليومية, ولذلك تصبح محجوزة باكراً على هكذا مستوى عَرَضي. مثل هؤلاء الفانين يعتقدون بتركهم بالقدر الكافي وحدهم. تتقدم فئة ثالثة إلى مستوى الفكر المنطقي لكنها تركد هناك نتيجة للعبودية الثقافية. من المؤسف حقاً مشاهدة عقول عملاقة مُمسكة بشكل آمن للغاية ضمن القبضة القاسية للعبودية الثقافية. إنه لأمر مثير للشفقة بنفس القدر لملاحظة أولئك الذين يستبدلون رِقهم الثقافي بقيود العلم المادية, ما يُدعى هكذا زوراً. ينال المستوى الرابع للفلسفة التحرر من جميع المعوقات الإصطلاحية والتقليدية ويجرؤ على التفكير, والتصرف, والعيش بأمانة, وإخلاص, وبلا خوف, وبصدق.		101:7.4 (1114.2) The great difference between a religious and a nonreligious philosophy of living consists in the nature and level of recognized values and in the object of loyalties. There are four phases in the evolution of religious philosophy: Such an experience may become merely conformative, resigned to submission to tradition and authority. Or it may be satisfied with slight attainments, just enough to stabilize the daily living, and therefore becomes early arrested on such an adventitious level. Such mortals believe in letting well enough alone. A third group progress to the level of logical intellectuality but there stagnate in consequence of cultural slavery. It is indeed pitiful to behold giant intellects held so securely within the cruel grasp of cultural bondage. It is equally pathetic to observe those who trade their cultural bondage for the materialistic fetters of a science, falsely so called. The fourth level of philosophy attains freedom from all conventional and traditional handicaps and dares to think, act, and live honestly, loyally, fearlessly, and truthfully.
101:7.5 (1114.3) إن الإختبار الحمضي لأي فلسفة دينية هو ما إذا كان يميز أم لا بين حقائق العالَمين المادي والروحي بينما في نفس الوقت يعترف بتوحيدهما في الكفاح الفكري وفي الخدمة الإجتماعية. إن الفلسفة الدينية السليمة لا تربك أشياء الله بأشياء قيصر. كما أنها لا تتعرف على العبادة الجمالية للتعجب النقي كبديل للدِين.		101:7.5 (1114.3) The acid test for any religious philosophy consists in whether or not it distinguishes between the realities of the material and the spiritual worlds while at the same moment recognizing their unification in intellectual striving and in social serving. A sound religious philosophy does not confound the things of God with the things of Caesar. Neither does it recognize the aesthetic cult of pure wonder as a substitute for religion.
101:7.6 (1114.4) تحول الفلسفة ذلك الدِين البدائي الذي كان إلى حد كبير حكاية خيالية من الضمير إلى تجربة حية في القيم الصاعدة للواقع الفلكي.		101:7.6 (1114.4) Philosophy transforms that primitive religion which was largely a fairy tale of conscience into a living experience in the ascending values of cosmic reality.
8. الإيمان والإعتقاد ^top		8. Faith and Belief ^top
101:8.1 (1114.5) ينال الإعتقاد مستوى الإيمان عندما يحفز الحياة ويشكل أسلوب المعيشة. إن قبول تعليم على انه صحيح ليس إيمان؛ ذلك مجرد اعتقاد. لا اليقين ولا الاقتناع إيمان. تُحرِز الحالة الذهنية مستويات الإيمان فقط عندما تهيمن فعلياً على أسلوب المعيشة. الإيمان هو سمة حية للتجربة الدينية الشخصية الأصلية. يؤمن المرء بالحقيقة, ويعجب بالجمال, ويُبجل الصلاح, لكنه لا يعبدهم؛ إن مثل هذا الموقف من الإيمان المُخـَّلِص يتمحور حول الله وحده, الذي هو كل هؤلاء مُجَسّدين ولانهائياً أكثر.		101:8.1 (1114.5) Belief has attained the level of faith when it motivates life and shapes the mode of living. The acceptance of a teaching as true is not faith; that is mere belief. Neither is certainty nor conviction faith. A state of mind attains to faith levels only when it actually dominates the mode of living. Faith is a living attribute of genuine personal religious experience. One believes truth, admires beauty, and reverences goodness, but does not worship them; such an attitude of saving faith is centered on God alone, who is all of these personified and infinitely more.
101:8.2 (1114.6) الاعتقاد دائماً ما يكون مُقيِداً وملزماً؛ الإيمان متوسع ومُعتق. الاعتقاد يُثَبِت, الإيمان يُحرر. لكن الإيمان الديني الحي هو أكثر من ارتباط معتقدات نبيلة؛ إنه أكثر من نظام فلسفي مُمجد؛ إنه تجربة معيشة تُعنى بالمعاني الروحية, والمُثل الإلهية, والقيم السامية؛ إنه معرفة الله وخدمة الإنسان. قد تصبح المعتقدات مُمتلكات جماعية, لكن الإيمان يجب أن يكون شخصياً. يمكن اقتراح الاعتقادات اللاهوتية لمجموعة ما, لكن الإيمان لا يمكن أن ينهض إلا في قلب المتدين الفرد.		101:8.2 (1114.6) Belief is always limiting and binding; faith is expanding and releasing. Belief fixates, faith liberates. But living religious faith is more than the association of noble beliefs; it is more than an exalted system of philosophy; it is a living experience concerned with spiritual meanings, divine ideals, and supreme values; it is God-knowing and man-serving. Beliefs may become group possessions, but faith must be personal. Theologic beliefs can be suggested to a group, but faith can rise up only in the heart of the individual religionist.
101:8.3 (1114.7) يكون الإيمان قد زور أمانته عندما يفترض أن ينكر الحقائق ويُشاور على مُناصريه معرفة مُفترضة. الإيمان خائن العهد عندما يتبنى خيانة النزاهة الفكرية ويقلل الولاء للقيم السامية والمُثل الإلهية. الإيمان لا يتجنب أبداً واجب حل-مشاكل العيش الفاني. الإيمان الحي لا يعزز التعصب, أو الإضطهاد, أو عدم التسامح.		101:8.3 (1114.7) Faith has falsified its trust when it presumes to deny realities and to confer upon its devotees assumed knowledge. Faith is a traitor when it fosters betrayal of intellectual integrity and belittles loyalty to supreme values and divine ideals. Faith never shuns the problem-solving duty of mortal living. Living faith does not foster bigotry, persecution, or intolerance.
101:8.4 (1115.1) الإيمان لا يكبل المخيلة الخـّلاقة, ولا يحافظ على تحيز غير معقول تجاه اكتشافات الإستقصاء العِلمي. الإيمان يُحْيي الدِين ويقيد المتدين ببطولة ليعيش القاعدة الذهبية. حماس الإيمان هو بحسب المعرفة, ونضالاته هي المقدمات إلى سلام راقي.		101:8.4 (1115.1) Faith does not shackle the creative imagination, neither does it maintain an unreasoning prejudice toward the discoveries of scientific investigation. Faith vitalizes religion and constrains the religionist heroically to live the golden rule. The zeal of faith is according to knowledge, and its strivings are the preludes to sublime peace.
9. الدِين والأخلاق ^top		9. Religion and Morality ^top
101:9.1 (1115.2) لا يمكن اعتبار أي دين مُعلن أصلياً إذا فشل في التعرف على متطلبات الواجب بالالتزامات الأخلاقية التي تم إنشاؤها وتعزيزها من قِبل الدِين التطوري السابق. الوحي يوسع بلا هوادة الأفق الأخلاقي للدِين المتطور بينما يوسع في نفس الوقت وبشكل ثابت الالتزامات الأخلاقية لكل الكشوف السابقة.		101:9.1 (1115.2) No professed revelation of religion could be regarded as authentic if it failed to recognize the duty demands of ethical obligation which had been created and fostered by preceding evolutionary religion. Revelation unfailingly enlarges the ethical horizon of evolved religion while it simultaneously and unfailingly expands the moral obligations of all prior revelations.
101:9.2 (1115.3) عندما تفترض ان تجلس في حكم ناقد على الدِين البدائي للإنسان (أو على دِين الإنسان البدائي), يجب أن تتذكر أن تحكم على هؤلاء الهمجيين وتقيم تجاربهم الدينية بما يتلاءم مع تنويرهم ووضع ضميرهم. لا ترتكب خطأ الحكم على دِين الآخر بمعايير المعرفة والحقيقة الخاصة بك.		101:9.2 (1115.3) When you presume to sit in critical judgment on the primitive religion of man (or on the religion of primitive man), you should remember to judge such savages and to evaluate their religious experience in accordance with their enlightenment and status of conscience. Do not make the mistake of judging another’s religion by your own standards of knowledge and truth.
101:9.3 (1115.4) الدِين الحقيقي هو ذلك الاقتناع الراسخ والعميق داخل النفـْس التي تحث الإنسان بشكل إلزامي بأنه من الخطأ ألا يؤمن بتلك الحقائق المورونشية التي تشكل أعلى مفاهيمه الأدبية والأخلاقية, أعلى تفسير له لأعظم قيم الحياة وأعمق حقائق الكون. ومثل هذا الدين هو ببساطة تجربة إخضاع الولاء الفكري لأعلى إملاءات الوعي الروحي.		101:9.3 (1115.4) True religion is that sublime and profound conviction within the soul which compellingly admonishes man that it would be wrong for him not to believe in those morontial realities which constitute his highest ethical and moral concepts, his highest interpretation of life’s greatest values and the universe’s deepest realities. And such a religion is simply the experience of yielding intellectual loyalty to the highest dictates of spiritual consciousness.
101:9.4 (1115.5) إن البحث عن الجمال هو جزء من الدِين فقط بقدر ما هو أخلاقي وإلى الحد الذي به يُغْني مفهوم الأخلاق. الفن ديني فقط عندما يصبح فواحاً بهدف اشتُق من حافز روحي عالي.		101:9.4 (1115.5) The search for beauty is a part of religion only in so far as it is ethical and to the extent that it enriches the concept of the moral. Art is only religious when it becomes diffused with purpose which has been derived from high spiritual motivation.
101:9.5 (1115.6) لا يهتم الوعي الروحي المستنير للإنسان المتحضر كثيراً بمعتقد فكري ما أو بأي أسلوب خاص للمعيشة كما باكتشاف حقيقة العيش, التقنية الجيدة والصالحة للتفاعل مع المواقف الدائمة التكرار للوجود الفاني. الوعي الأخلاقي هو مجرد اسم يُطبَق على الاعتراف والوعي الإنساني بتلك القيم الأخلاقية والمورونشية المنبثقة التي يتطلب الواجب أن يلتزم بها الإنسان في السيطرة وتوجيه السلوك يوماً بيوم.		101:9.5 (1115.6) The enlightened spiritual consciousness of civilized man is not concerned so much with some specific intellectual belief or with any one particular mode of living as with discovering the truth of living, the good and right technique of reacting to the ever-recurring situations of mortal existence. Moral consciousness is just a name applied to the human recognition and awareness of those ethical and emerging morontial values which duty demands that man shall abide by in the day-by-day control and guidance of conduct.
101:9.6 (1115.7) على الرغم من الاعتراف بأن الدين ليس مثالي, هناك على الأقل تجليان عمليان لطبيعته ووظيفته:		101:9.6 (1115.7) Though recognizing that religion is imperfect, there are at least two practical manifestations of its nature and function:
101:9.7 (1115.8) 1. الحافز الروحي والضغط الفلسفي للدِين يميلان إلى دفع الإنسان لإظهار تقديره للقيم الأخلاقية مباشرة خارجاً نحو شؤون زملائه--رد الفعل الأخلاقي للدِين.		101:9.7 (1115.8) 1. The spiritual urge and philosophic pressure of religion tend to cause man to project his estimation of moral values directly outward into the affairs of his fellows—the ethical reaction of religion.
101:9.8 (1115.9) 2. يخلق الدِين للعقل البشري وعياً روحانياً للواقع الإلهي المؤسس على, وبواسطة الإيمان المستمد من المفاهيم السابقة للقيم الأخلاقية والمنسق مع مفاهيم متراكبة للقيم الروحية. بذلك يصبح الدِين رقيباً على الشؤون البشرية, شكل من أشكال الإئتمان والثقة الأخلاقية الممجدة في الواقع, الحقائق المُعززة للزمان والحقائق الأبدية الأكثر ديمومة.		101:9.8 (1115.9) 2. Religion creates for the human mind a spiritualized consciousness of divine reality based on, and by faith derived from, antecedent concepts of moral values and co-ordinated with superimposed concepts of spiritual values. Religion thereby becomes a censor of mortal affairs, a form of glorified moral trust and confidence in reality, the enhanced realities of time and the more enduring realities of eternity.
101:9.9 (1116.1) يصبح الإيمان هو الصِلة بين الوعي الأخلاقي والمفهوم الروحي للواقع الدائم. يصبح الدِين سبيلاً لهروب الإنسان من القيود المادية للعالَم المؤقت والطبيعي إلى الحقائق العلوية للعالَم الأبدي والروحي بتقنية الخلاص ومن خلالها, التحول المورونشي التدريجي.		101:9.9 (1116.1) Faith becomes the connection between moral consciousness and the spiritual concept of enduring reality. Religion becomes the avenue of man’s escape from the material limitations of the temporal and natural world to the supernal realities of the eternal and spiritual world by and through the technique of salvation, the progressive morontia transformation.
10. الدِين كمحرر للإنسان ^top		10. Religion as Man’s Liberator ^top
101:10.1 (1116.2) الإنسان الذكي يعلم بأنه طفل الطبيعة, جزء من الكون المادي؛ كما يميز بالمثل بأن لا بقاء لشخصية الفرد في حركات وتوترات المستوى الرياضي لكون الطاقة. ولا بإمكان الإنسان أن يميز أبداً الواقع الروحي من خلال فحص الأسباب والتأثيرات الفيزيائية.		101:10.1 (1116.2) Intelligent man knows that he is a child of nature, a part of the material universe; he likewise discerns no survival of individual personality in the motions and tensions of the mathematical level of the energy universe. Nor can man ever discern spiritual reality through the examination of physical causes and effects.
101:10.2 (1116.3) يدرك الكائن الإنساني أيضاً أنه جزء من الفلك التصوري, لكن مع أن المفهوم قد يستمر إلى ما بعد فترة الحياة البشرية, فلا يوجد شيء فطري في المفهوم الذي يشير إلى البقاء الشخصي للشخصية المتصوِرة. ولن يكشف استنفاذ إمكانات المنطق والعقل إلى المتمنطق أو إلى المتفكر الحقيقة الأبدية لنجاة الشخصية.		101:10.2 (1116.3) A human being is also aware that he is a part of the ideational cosmos, but though concept may endure beyond a mortal life span, there is nothing inherent in concept which indicates the personal survival of the conceiving personality. Nor will the exhaustion of the possibilities of logic and reason ever reveal to the logician or to the reasoner the eternal truth of the survival of personality.
101:10.3 (1116.4) يوفر المستوى المادي للقانون من أجل استمرارية السببية, استجابة التأثير غير المنتهية إلى فعل سابق؛ يقترح المستوى العقلي إدامة استمرارية التفكير, التدفق غير المتوقف لاحتمالية مُدركة من مفاهيم سابقة-الوجود. لكن أياً من هذه المستويات للكون لا تفشي للبشري المتسائل منهجاً للهرب من جزئية الوضع ومن الترقب الذي لا يُطاق لكونه حقيقة عابرة في الكون, شخصية مؤقتة محكوم عليها بالانطفاء عند استنفاذ طاقات الحياة المحدودة.		101:10.3 (1116.4) The material level of law provides for causality continuity, the unending response of effect to antecedent action; the mind level suggests the perpetuation of ideational continuity, the unceasing flow of conceptual potentiality from pre-existent conceptions. But neither of these levels of the universe discloses to the inquiring mortal an avenue of escape from partiality of status and from the intolerable suspense of being a transient reality in the universe, a temporal personality doomed to be extinguished upon the exhaustion of the limited life energies.
101:10.4 (1116.5) فقط من خلال السبيل المورونشي المؤدي إلى البصيرة الروحية يمكن للإنسان أن يكسر الأغلال المتأصلة في وضعه البشري في الكون. إن الطاقة والعقل يؤديان رجوعاً إلى الفردوس والإله, لكن لا هبة الطاقة ولا هبة عقل الإنسان تأتي مباشرة من هكذا إله فردوسي. فقط بالمغزى الروحي الإنسان هو إبن الله. وهذا صحيح لأنه فقط بالمغزى الروحي أن الإنسان في الوقت الحاضر ممنوح ومسكون من قبل أب الفردوس. لا يمكن لجنس الإنسان أبداً اكتشاف الألوهية إلا من خلال طريق التجربة الدينية وممارسة الإيمان الحقيقي. إن قبول الإيمان بحقيقة الله تمكن الإنسان من الهروب من القيود المطوِقة للمحدودات المادية وتمنحه أملاً عقلانيًا في تحقيق سلوك آمن من الحيز المادي, حيث الموت, إلى الحيز الروحي, حيث الحياة الأبدية.		101:10.4 (1116.5) It is only through the morontial avenue leading to spiritual insight that man can ever break the fetters inherent in his mortal status in the universe. Energy and mind do lead back to Paradise and Deity, but neither the energy endowment nor the mind endowment of man proceeds directly from such Paradise Deity. Only in the spiritual sense is man a child of God. And this is true because it is only in the spiritual sense that man is at present endowed and indwelt by the Paradise Father. Mankind can never discover divinity except through the avenue of religious experience and by the exercise of true faith. The faith acceptance of the truth of God enables man to escape from the circumscribed confines of material limitations and affords him a rational hope of achieving safe conduct from the material realm, whereon is death, to the spiritual realm, wherein is life eternal.
101:10.5 (1116.6) إن الهدف من الدِين ليس إرضاء الفضول حول الله لكن بالأصح لمنح الثبات الفكري والأمن الفلسفي, لأجل ترسيخ وإثراء المعيشة الإنسانية بمزج البشري مع الإلهي, الجزئي مع المثالي, الإنسان والله. إنه من خلال التجربة الدينية حيث تتحلى مفاهيم الإنسان المثالية بالواقعية.		101:10.5 (1116.6) The purpose of religion is not to satisfy curiosity about God but rather to afford intellectual constancy and philosophic security, to stabilize and enrich human living by blending the mortal with the divine, the partial with the perfect, man and God. It is through religious experience that man’s concepts of ideality are endowed with reality.
101:10.6 (1116.7) لا يمكن أبداً أن يكون هناك براهين عِلمية أو منطقية للألوهية. العقل وحده لا يستطيع أبداً التحقق من صحة قيم وخير التجربة الدينية. لكنه يبقى دائماً صحيح: كل من يشاء أن يفعل مشيئة الله سوف يفهم صحة القيم الروحية. هذا هو أقرب نهج يمكن القيام به على المستوى البشري لتقديم براهين على واقعية التجربة الدينية. يتيح هكذا إيمان المهرب الوحيد من القبضة الآلية للعالَم المادي ومن التشويه الخاطئ لعدم اكتمال العالَم الفكري؛ إنه الحل الوحيد المُكتشـَف للمأزق في التفكير البشري فيما يتعلق بالبقاء المستمر للشخصية الفردية. إنه جواز المرور الوحيد لإكمال الواقع وإلى أبدية الحياة في خلق كوني للمحبة, والقانون, والوحدة, وإحراز الإله التدريجي.		101:10.6 (1116.7) Never can there be either scientific or logical proofs of divinity. Reason alone can never validate the values and goodnesses of religious experience. But it will always remain true: Whosoever wills to do the will of God shall comprehend the validity of spiritual values. This is the nearest approach that can be made on the mortal level to offering proofs of the reality of religious experience. Such faith affords the only escape from the mechanical clutch of the material world and from the error distortion of the incompleteness of the intellectual world; it is the only discovered solution to the impasse in mortal thinking regarding the continuing survival of the individual personality. It is the only passport to completion of reality and to eternity of life in a universal creation of love, law, unity, and progressive Deity attainment.
101:10.7 (1117.1) الدِين يشفي بشكل فعال شعور الإنسان بالعزلة المثالية أو الوحدة الروحية؛ إنه يعتق المؤمن باعتباره ابن الله, مواطن لكون جديد وذو معنى. يؤكد الدِين للإنسان بأنه, في اتباع بريق البر القابل للتمييز في نفـسه, هو بهذا يُعرِف ذاته مع خطة اللانهائي وهدف الأبدي. هكذا نفـس متحررة تبدأ في الحال بالشعور بأنها في موطنها في هذا الكون الجديد, كونها.		101:10.7 (1117.1) Religion effectually cures man’s sense of idealistic isolation or spiritual loneliness; it enfranchises the believer as a son of God, a citizen of a new and meaningful universe. Religion assures man that, in following the gleam of righteousness discernible in his soul, he is thereby identifying himself with the plan of the Infinite and the purpose of the Eternal. Such a liberated soul immediately begins to feel at home in this new universe, his universe.
101:10.8 (1117.2) عندما تختبر مثل هذا التحول في الإيمان, فأنت لم تعد جزءًا مستعبداً للفلك الرياضي بل بالأحرى إبن اختياري متحرر للأب الكوني. لم يعد مثل هذا الإبن المتحرر يحارب وحده ضد الموت الحتمي لانتهاء الوجود الزمني؛ لم يعد يحارب كل الطبيعة, مع احتمالات ميؤوس منها ضده؛ لم يعد متهاوياً بالخوف المُشِل من أنه, لعله, قد وضع ثقته في فانتازيا ميؤوس منها أو شبك إيمانه على خطأ خيالي.		101:10.8 (1117.2) When you experience such a transformation of faith, you are no longer a slavish part of the mathematical cosmos but rather a liberated volitional son of the Universal Father. No longer is such a liberated son fighting alone against the inexorable doom of the termination of temporal existence; no longer does he combat all nature, with the odds hopelessly against him; no longer is he staggered by the paralyzing fear that, perchance, he has put his trust in a hopeless phantasm or pinned his faith to a fanciful error.
101:10.9 (1117.3) الآن, بالأحرى, أبناء الله مجندين معاً في خوض معركة انتصار الواقع على ظلال الوجود الجزئية. أخيراً تصبح كل المخلوقات واعية لحقيقة أن الله وكل الجماهير الإلهية لكون غير محدود على وجه التقريب هم إلى جانبهم في النضال العلوي لنيل أبدية حياة وألوهية مكانة. إن هكذا أبناء متحررين بالإيمان بالتأكيد قد تجندوا في نضالات الزمن إلى جانب القوى السامية والشخصيات الإلهية للأبدية؛ حتى النجوم في مساراتها تخوض الآن معركة من أجلهم؛ أخيراً هم يُحدقون في الكون من الداخل, من وجهة نظر الله, والكل قد تحوَّل من عدم يقين العزلة المادية إلى ضمانات التقدم الروحي الأبدي. حتى الزمن ذاته يصبح مجرد ظل الأبدية مُلقى بحقائق الفردوس على الكسوة المتحركة للفضاء.		101:10.9 (1117.3) Now, rather, are the sons of God enlisted together in fighting the battle of reality’s triumph over the partial shadows of existence. At last all creatures become conscious of the fact that God and all the divine hosts of a well-nigh limitless universe are on their side in the supernal struggle to attain eternity of life and divinity of status. Such faith-liberated sons have certainly enlisted in the struggles of time on the side of the supreme forces and divine personalities of eternity; even the stars in their courses are now doing battle for them; at last they gaze upon the universe from within, from God’s viewpoint, and all is transformed from the uncertainties of material isolation to the sureties of eternal spiritual progression. Even time itself becomes but the shadow of eternity cast by Paradise realities upon the moving panoply of space.
101:10.10 (1117.4) [قُدِّمت بملكيصادق من نِبادون.]		101:10.10 (1117.4) [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]