Kapitel 103   Paper 103
Den Religiøse Erfarings Virkelighed   The Reality of Religious Experience
103:0.1 (1129.1) ALLE menneskets virkeligt religiøse reaktioner er sponsoreret af tilbedelsens hjælpeånds tidlige tjeneste og er censureret af visdommens hjælpeånd. Menneskets første supersindsbegavelse er personlighedens indeslutning i Universets Skabende Ånds Helligånd; og længe før overdragelser af de guddommelige Sønner eller den universelle overdragelse af Rettere, fungerer denne indflydelse til at udvide menneskets syn på etik, religion og spiritualitet. Efter overdragelser af Paradissønner bidrager den frigjorte Sandhedens Ånd i høj grad til udvidelsen af menneskets evne til at opfatte religiøse sandheder. Efterhånden som evolutionen skrider frem på en beboet verden, deltager Tankeretterne i stigende grad i udviklingen af de højere typer af menneskelig religiøs indsigt. Tankeretterne er det kosmiske vindue, hvorigennem den begrænsede skabning i tro kan skimte vishederne og guddommelighederne i den grænseløse Guddom, den Universelle Fader.   103:0.1 (1129.1) ALL of man’s truly religious reactions are sponsored by the early ministry of the adjutant of worship and are censored by the adjutant of wisdom. Man’s first supermind endowment is that of personality encircuitment in the Holy Spirit of the Universe Creative Spirit; and long before either the bestowals of the divine Sons or the universal bestowal of the Adjusters, this influence functions to enlarge man’s viewpoint of ethics, religion, and spirituality. Subsequent to the bestowals of the Paradise Sons the liberated Spirit of Truth makes mighty contributions to the enlargement of the human capacity to perceive religious truths. As evolution advances on an inhabited world, the Thought Adjusters increasingly participate in the development of the higher types of human religious insight. The Thought Adjuster is the cosmic window through which the finite creature may faith-glimpse the certainties and divinities of limitless Deity, the Universal Father.
103:0.2 (1129.2) De religiøse tendenser i de menneskelige racer er medfødt; de er universelt manifesteret og har en tilsyneladende naturlig oprindelse; primitive religioner er altid evolutionære i deres tilblivelse. Mens den naturlig religiøse oplevelse fortsætter med at gøre fremskridt, fremhæver periodiske åbenbaringer af sandheden det ellers langsomme planetariske evolutions forløb.   103:0.2 (1129.2) The religious tendencies of the human races are innate; they are universally manifested and have an apparently natural origin; primitive religions are always evolutionary in their genesis. As natural religious experience continues to progress, periodic revelations of truth punctuate the otherwise slow-moving course of planetary evolution.
103:0.3 (1129.3) På Urantia, er der i dag fire former for religion:   103:0.3 (1129.3) On Urantia, today, there are four kinds of religion:
103:0.4 (1129.4) 1. Naturlig eller udviklingsreligion.   103:0.4 (1129.4) 1. Natural or evolutionary religion.
103:0.5 (1129.5) 2. Overnaturlig eller åbenbarelsesreligion.   103:0.5 (1129.5) 2. Supernatural or revelatory religion.
103:0.6 (1129.6) 3. Praktisk eller aktuel religion, varierende grader af blanding af naturlige og overnaturlige religioner.   103:0.6 (1129.6) 3. Practical or current religion, varying degrees of the admixture of natural and supernatural religions.
103:0.7 (1129.7) 4. Filosofiske religioner, menneskeskabte eller filosofisk gennemtænkte teologiske doktriner og med fornuftsskabte religioner.   103:0.7 (1129.7) 4. Philosophic religions, man-made or philosophically thought-out theologic doctrines and reason-created religions.
1. Religionsfilosofi ^top   1. Philosophy of Religion ^top
103:1.1 (1129.8) Enheden i den religiøse oplevelse blandt en social eller racemæssig gruppe stammer fra den identiske natur af det gudsfragment, der bor i den enkelte. Det er dette guddommelige i mennesket, der giver anledning til dets uselviske interesse i andre menneskers velfærd. Men da personligheden er unik—ikke to dødelige er ens—følger det uundgåeligt, at ikke to mennesker på samme måde kan fortolke ledelserne og opfordringerne fra den guddommelige ånd, der bor i deres sind. En gruppe dødelige kan opleve åndelig enhed, men de kan aldrig opnå filosofisk ensartethed. Og denne mangfoldighed i fortolkningen af religiøse tanker og erfaringer fremgår af det faktum, at teologer og filosoffer i det 20. århundrede har formuleret op mod fem hundrede forskellige definitioner af religion. I virkeligheden definerer ethvert menneske religion ud fra sin egen erfaringsmæssige fortolkning af de guddommelige impulser, der udgår fra den Guds ånd, som bor i ham, og derfor må en sådan fortolkning være unik og helt forskellig fra alle andre menneskers religiøse filosofi.   103:1.1 (1129.8) The unity of religious experience among a social or racial group derives from the identical nature of the God fragment indwelling the individual. It is this divine in man that gives origin to his unselfish interest in the welfare of other men. But since personality is unique—no two mortals being alike—it inevitably follows that no two human beings can similarly interpret the leadings and urges of the spirit of divinity which lives within their minds. A group of mortals can experience spiritual unity, but they can never attain philosophic uniformity. And this diversity of the interpretation of religious thought and experience is shown by the fact that twentieth-century theologians and philosophers have formulated upward of five hundred different definitions of religion. In reality, every human being defines religion in the terms of his own experiential interpretation of the divine impulses emanating from the God spirit that indwells him, and therefore must such an interpretation be unique and wholly different from the religious philosophy of all other human beings.
103:1.2 (1130.1) Når en dødelig er helt enig i en meddødeligs religiøse filosofi, indikerer dette fænomen, at disse to væsener har haft en lignende religiøs oplevelse der berører de emner, der er omfattet af deres enslydende filosofiske religiøse fortolkning.   103:1.2 (1130.1) When one mortal is in full agreement with the religious philosophy of a fellow mortal, that phenomenon indicates that these two beings have had a similar religious experience touching the matters concerned in their similarity of philosophic religious interpretation.
103:1.3 (1130.2) Mens din religion er et spørgsmål om personlig erfaring, er det meget vigtigt, at du bliver udsat for viden om et stort antal andre religiøse erfaringer (andre og forskellige dødeliges forskellige fortolkninger), så du kan forhindre, at dit religiøse liv bliver egocentrisk—indskrænket, egoistisk og asocialt.   103:1.3 (1130.2) While your religion is a matter of personal experience, it is most important that you should be exposed to the knowledge of a vast number of other religious experiences (the diverse interpretations of other and diverse mortals) to the end that you may prevent your religious life from becoming egocentric—circumscribed, selfish, and unsocial.
103:1.4 (1130.3) Rationalismen tager fejl, når den antager, at religion først er en primitiv tro på noget, som derefter efterfølges af en stræben efter værdier. Religion er primært en stræben efter værdier, og derefter formuleres der et system af fortolkende overbevisninger. Det er meget lettere for mennesker at blive enige om religiøse værdier—mål—end om tro—fortolkninger. Og det forklarer, hvordan religion kan være enig om værdier og mål, mens den udviser det forvirrende fænomen at opretholde en tro på hundredvis af modstridende overbevisninger—trosretninger. Det forklarer også, hvorfor en given person kan opretholde sin religiøse oplevelse, selv om han opgiver eller ændrer mange af sine religiøse overbevisninger. Religion fortsætter på trods af revolutionerende ændringer i religiøse overbevisninger. Teologi producerer ikke religion; det er religion, der producerer teologisk filosofi.   103:1.4 (1130.3) Rationalism is wrong when it assumes that religion is at first a primitive belief in something which is then followed by the pursuit of values. Religion is primarily a pursuit of values, and then there formulates a system of interpretative beliefs. It is much easier for men to agree on religious values—goals—than on beliefs—interpretations. And this explains how religion can agree on values and goals while exhibiting the confusing phenomenon of maintaining a belief in hundreds of conflicting beliefs—creeds. This also explains why a given person can maintain his religious experience in the face of giving up or changing many of his religious beliefs. Religion persists in spite of revolutionary changes in religious beliefs. Theology does not produce religion; it is religion that produces theologic philosophy.
103:1.5 (1130.4) At religionister har troet på så meget, der var forkert, gør ikke religionen ugyldig, fordi religion er baseret på anerkendelse af værdier og valideres af troen på personlig religiøs erfaring. Religion er altså baseret på erfaring og religiøs tænkning; teologi, religionsfilosofi, er et ærligt forsøg på at fortolke denne erfaring. Sådanne fortolkende overbevisninger kan være rigtige eller forkerte eller en blanding af sandhed og fejl.   103:1.5 (1130.4) That religionists have believed so much that was false does not invalidate religion because religion is founded on the recognition of values and is validated by the faith of personal religious experience. Religion, then, is based on experience and religious thought; theology, the philosophy of religion, is an honest attempt to interpret that experience. Such interpretative beliefs may be right or wrong, or a mixture of truth and error.
103:1.6 (1130.5) Realiseringen af erkendelsen af åndelige værdier er en oplevelse, som er overideologisk. Der findes ikke noget ord i noget menneskeligt sprog, som kan bruges til at betegne denne “sansning,” “følelse,” “intuition” eller “oplevelse” som vi har valgt at kalde Gudsbevidsthed. Guds ånd, som bor i mennesket, er ikke personlig—Retteren er præpersonlig—men denne Ledsager præsenterer en værdi, udstråler en duft af guddommelighed, som er personlig i den højeste og uendelige forstand. Hvis Gud ikke i det mindste var personlig, kunne han ikke være bevidst, og hvis han ikke var bevidst, ville han være umenneskelig.   103:1.6 (1130.5) The realization of the recognition of spiritual values is an experience which is superideational. There is no word in any human language which can be employed to designate this “sense,” “feeling,” “intuition,” or “experience” which we have elected to call God-consciousness. The spirit of God that dwells in man is not personal—the Adjuster is prepersonal—but this Monitor presents a value, exudes a flavor of divinity, which is personal in the highest and infinite sense. If God were not at least personal, he could not be conscious, and if not conscious, then would he be infrahuman.
2. Religion og individet ^top   2. Religion and the Individual ^top
103:2.1 (1130.6) Religion er funktionel i det menneskelige sind og er blevet realiseret i erfaring, før den dukker op i den menneskelige bevidsthed. Et barn har eksisteret i omkring ni måneder, før det oplever fødsel. Men religionens “fødsel” er ikke pludselig; det er snarere en gradvis fremkomst. Ikke desto mindre er der før eller siden en “fødselsdag.” Man kommer ikke ind i himlenes rige, medmindre man er blevet “født på ny”—født af Ånden. Mange åndelige fødsler er ledsaget af megen åndelig smerte og markante psykologiske forstyrrelser, ligesom mange fysiske fødsler er karakteriseret ved en “stormfuld fødsel” og andre abnormiteter ved “fødslen.” Andre åndelige fødsler er en naturlig og normal vækst i erkendelsen af de højeste værdier med en forøgelse af den åndelige erfaring, selvom ingen religiøs udvikling sker uden en bevidst indsats og positive og individuelle beslutninger. Religion er aldrig en passiv oplevelse, en negativ holdning. Det, der kaldes “religionens fødsel” er ikke direkte forbundet med såkaldte omvendelsesoplevelser, som normalt karakteriserer religiøse episoder, der opstår senere i livet som et resultat af mentale konflikter, følelsesmæssig undertrykkelse og temperamentsmæssige omvæltninger.   103:2.1 (1130.6) Religion is functional in the human mind and has been realized in experience prior to its appearance in human consciousness. A child has been in existence about nine months before it experiences birth. But the “birth” of religion is not sudden; it is rather a gradual emergence. Nevertheless, sooner or later there is a “birth day.” You do not enter the kingdom of heaven unless you have been “born again”—born of the Spirit. Many spiritual births are accompanied by much anguish of spirit and marked psychological perturbations, as many physical births are characterized by a “stormy labor” and other abnormalities of “delivery.” Other spiritual births are a natural and normal growth of the recognition of supreme values with an enhancement of spiritual experience, albeit no religious development occurs without conscious effort and positive and individual determinations. Religion is never a passive experience, a negative attitude. What is termed the “birth of religion” is not directly associated with so-called conversion experiences which usually characterize religious episodes occurring later in life as a result of mental conflict, emotional repression, and temperamental upheavals.
103:2.2 (1131.1) Men de mennesker, der blev opdraget af deres forældre, så de voksede op i bevidstheden om at være børn af en kærlig himmelsk far, bør ikke se skævt til deres medmennesker, der kun kunne opnå en sådan bevidsthed om fællesskab med Gud gennem en psykologisk krise, en følelsesmæssig omvæltning.   103:2.2 (1131.1) But those persons who were so reared by their parents that they grew up in the consciousness of being children of a loving heavenly Father, should not look askance at their fellow mortals who could only attain such consciousness of fellowship with God through a psychological crisis, an emotional upheaval.
103:2.3 (1131.2) Den evolutionære jord i menneskets sind, hvor frøet til åbenbaret religion spirer, er den moralske natur, der så tidligt giver ophav til en social bevidsthed. De første tilskyndelser fra et barns moralske natur har ikke noget at gøre med sex, skyld eller personlig stolthed, men snarere med impulser om retfærdighed, rimelighed og trang til venlighed—hjælpsom tjeneste over for ens medmennesker. Og når sådanne tidlige moralske vækkelser plejes, sker der en gradvis udvikling af det religiøse liv, som er forholdsvis fri for konflikter, omvæltninger og kriser.   103:2.3 (1131.2) The evolutionary soil in the mind of man in which the seed of revealed religion germinates is the moral nature that so early gives origin to a social consciousness. The first promptings of a child’s moral nature have not to do with sex, guilt, or personal pride, but rather with impulses of justice, fairness, and urges to kindness—helpful ministry to one’s fellows. And when such early moral awakenings are nurtured, there occurs a gradual development of the religious life which is comparatively free from conflicts, upheavals, and crises.
103:2.4 (1131.3) Ethvert menneske oplever meget tidligt en konflikt mellem sine selvsøgende og sine altruistiske impulser, og mange gange kan den første oplevelse af Gudsbevidsthed opnås som et resultat af at søge overmenneskelig hjælp til at løse sådanne moralske konflikter.   103:2.4 (1131.3) Every human being very early experiences something of a conflict between his self-seeking and his altruistic impulses, and many times the first experience of God-consciousness may be attained as the result of seeking for superhuman help in the task of resolving such moral conflicts.
103:2.5 (1131.4) Et barns psykologi er naturligt positiv, ikke negativ. Så mange dødelige er negative, fordi de er blevet trænet til det. Når man siger, at barnet er positivt, henviser man til dets moralske impulser, de sindskræfter, hvis fremkomst signalerer Tankeretterens ankomst.   103:2.5 (1131.4) The psychology of a child is naturally positive, not negative. So many mortals are negative because they were so trained. When it is said that the child is positive, reference is made to his moral impulses, those powers of mind whose emergence signals the arrival of the Thought Adjuster.
103:2.6 (1131.5) I fraværet af forkert undervisning bevæger det normale barns sind sig positivt, i fremkomsten af religiøs bevidsthed, mod moralsk retfærdighed og social tjeneste, snarere end negativt, væk fra synd og skyld. Der kan være eller ikke være konflikter i udviklingen af religiøs erfaring, men der er altid de uundgåelige beslutninger, anstrengelser og funktioner i den menneskelige vilje til stede.   103:2.6 (1131.5) In the absence of wrong teaching, the mind of the normal child moves positively, in the emergence of religious consciousness, toward moral righteousness and social ministry, rather than negatively, away from sin and guilt. There may or may not be conflict in the development of religious experience, but there are always present the inevitable decisions, effort, and function of the human will.
103:2.7 (1131.6) Moralske valg er som regel ledsaget af mere eller mindre moralske konflikter. Og denne allerførste konflikt i barnesindet er mellem egoismens drifter og altruismens impulser. Tankeretteren ser ikke bort fra det egoistiske motivs personlighedsværdier, men arbejder på at give den altruistiske impuls en lille præference, fordi den fører til målet om menneskelig lykke og til glæderne i Himmeriget.   103:2.7 (1131.6) Moral choosing is usually accompanied by more or less moral conflict. And this very first conflict in the child mind is between the urges of egoism and the impulses of altruism. The Thought Adjuster does not disregard the personality values of the egoistic motive but does operate to place a slight preference upon the altruistic impulse as leading to the goal of human happiness and to the joys of the kingdom of heaven.
103:2.8 (1131.7) Når et moralsk væsen vælger at være uselvisk, når det konfronteres med trangen til at være egoistisk, er det en primitiv religiøs oplevelse. Intet dyr kan træffe et sådant valg; en sådan beslutning er både menneskelig og religiøs. Den omfatter gudsbevidsthed og viser impulsen til social tjeneste, grundlaget for menneskets broderskab. Når sindet vælger en rigtig moralsk vurdering ved en handling af den frie vilje, udgør en sådan beslutning en religiøs oplevelse.   103:2.8 (1131.7) When a moral being chooses to be unselfish when confronted by the urge to be selfish, that is primitive religious experience. No animal can make such a choice; such a decision is both human and religious. It embraces the fact of God-consciousness and exhibits the impulse of social service, the basis of the brotherhood of man. When mind chooses a right moral judgment by an act of the free will, such a decision constitutes a religious experience.
103:2.9 (1131.8) Men før et barn har udviklet sig tilstrækkeligt til at tilegne sig moralsk kapacitet og derfor være i stand til at vælge altruistisk tjeneste, har det allerede udviklet en stærk og velforenet egoistisk natur. Og det er denne faktuelle situation, der giver anledning til teorien om kampen mellem den “højere” og den “lavere” natur, mellem “syndens gamle menneske” og nådens “nye natur.” Meget tidligt i livet begynder det normale barn at lære, at det er “mere velsignet at give end at modtage.”   103:2.9 (1131.8) But before a child has developed sufficiently to acquire moral capacity and therefore to be able to choose altruistic service, he has already developed a strong and well-unified egoistic nature. And it is this factual situation that gives rise to the theory of the struggle between the “higher” and the “lower” natures, between the “old man of sin” and the “new nature” of grace. Very early in life the normal child begins to learn that it is “more blessed to give than to receive.”
103:2.10 (1131.9) Mennesket har en tendens til at identificere trangen til at tjene sig selv med sit ego—sig selv. I modsætning hertil er det tilbøjeligt til at identificere viljen til at være altruistisk med en indflydelse uden for sig selv—Gud. Og det er faktisk en rigtig vurdering, for alle sådanne ikke-selvstændige ønsker har faktisk deres oprindelse i den indre Tankeretters ledelse, og denne Retter er et fragment af Gud. Den åndelige Overvågers impuls realiseres i menneskets bevidsthed som trangen til at være altruistisk og tænke på sine medskabninger. Det er i hvert fald barnesindets tidlige og grundlæggende erfaring. Når det voksende barn ikke formår at forene sin personlighed, kan den altruistiske drift blive så overudviklet, at den gør alvorlig skade på selvets velfærd. En vildledt samvittighed kan blive ansvarlig for mange konflikter, bekymringer, sorger og endeløs menneskelig ulykke.   103:2.10 (1131.9) Man tends to identify the urge to be self-serving with his ego—himself. In contrast he is inclined to identify the will to be altruistic with some influence outside himself—God. And indeed is such a judgment right, for all such nonself desires do actually have their origin in the leadings of the indwelling Thought Adjuster, and this Adjuster is a fragment of God. The impulse of the spirit Monitor is realized in human consciousness as the urge to be altruistic, fellow-creature minded. At least this is the early and fundamental experience of the child mind. When the growing child fails of personality unification, the altruistic drive may become so overdeveloped as to work serious injury to the welfare of the self. A misguided conscience can become responsible for much conflict, worry, sorrow, and no end of human unhappiness.
3. Religionen og menneskeslægten ^top   3. Religion and the Human Race ^top
103:3.1 (1132.1) Mens troen på ånder, drømme og diverse anden overtro alle spillede en rolle i den evolutionære oprindelse af primitive religioner, bør man ikke overse indflydelsen fra klanens eller stammens solidaritetsånd. I gruppeforholdet opstod præcis den sociale situation, som udfordrede den egoistiske-altruistiske konflikt i det tidlige menneskesinds moralske natur. På trods af deres tro på ånder fokuserer primitive australiere stadig deres religion på klanen. Med tiden har sådanne religiøse begreber en tendens til at personificere sig, først som dyr og senere som et overmenneske eller en gud. Selv så underlegne racer som de afrikanske buskmænd, der ikke engang er totemistiske i deres tro, har en erkendelse af forskellen mellem egeninteresse og gruppeinteresse, en primitiv skelnen mellem de verdslige og de hellige værdier. Men den sociale gruppe er ikke kilden til religiøs erfaring. Uanset indflydelsen fra alle disse primitive bidrag til menneskets tidlige religion, forbliver det en kendsgerning, at den sande religiøse impuls har sin oprindelse i ægte åndelige tilstedeværelser, der aktiverer viljen til at være uselvisk.   103:3.1 (1132.1) While the belief in spirits, dreams, and diverse other superstitions all played a part in the evolutionary origin of primitive religions, you should not overlook the influence of the clan or tribal spirit of solidarity. In the group relationship there was presented the exact social situation which provided the challenge to the egoistic-altruistic conflict in the moral nature of the early human mind. In spite of their belief in spirits, primitive Australians still focus their religion upon the clan. In time, such religious concepts tend to personalize, first, as animals, and later, as a superman or as a God. Even such inferior races as the African Bushmen, who are not even totemic in their beliefs, do have a recognition of the difference between the self-interest and the group-interest, a primitive distinction between the values of the secular and the sacred. But the social group is not the source of religious experience. Regardless of the influence of all these primitive contributions to man’s early religion, the fact remains that the true religious impulse has its origin in genuine spirit presences activating the will to be unselfish.
103:3.2 (1132.2) Den senere religion er et forvarsel om den primitive tro på naturens vidundere og mysterier, den upersonlige mana. Men før eller siden kræver den voksende religion, at individet ofrer sig personligt til gavn for sin sociale gruppe og gør noget for at gøre andre mennesker lykkeligere og bedre. I sidste ende er religionen bestemt til at blive en tjeneste for Gud og mennesket.   103:3.2 (1132.2) Later religion is foreshadowed in the primitive belief in natural wonders and mysteries, the impersonal mana. But sooner or later the evolving religion requires that the individual should make some personal sacrifice for the good of his social group, should do something to make other people happier and better. Ultimately, religion is destined to become the service of God and of man.
103:3.3 (1132.3) Religion er designet til at ændre menneskets miljø, men meget af den religion, der findes blandt dødelige i dag, er blevet hjælpeløs til at gøre dette. Miljøet har alt for ofte mestret religionen.   103:3.3 (1132.3) Religion is designed to change man’s environment, but much of the religion found among mortals today has become helpless to do this. Environment has all too often mastered religion.
103:3.4 (1132.4) Husk, at i alle tiders religion er det følelsen af moralske værdier og sociale betydninger, der er den vigtigste erfaring, ikke tænkningen om teologiske dogmer eller filosofiske teorier. Religion udvikler sig positivt, når det magiske element erstattes af moralbegrebet.   103:3.4 (1132.4) Remember that in the religion of all ages the experience which is paramount is the feeling regarding moral values and social meanings, not the thinking regarding theologic dogmas or philosophic theories. Religion evolves favorably as the element of magic is replaced by the concept of morals.
103:3.5 (1132.5) Mennesket udviklede sig gennem overtroen om mana, magi, naturdyrkelse, åndefrygt og dyretilbedelse til de forskellige ceremonier, hvor den enkeltes religiøse holdning blev til klanens gruppereaktioner. Og så blev disse ceremonier fokuseret og krystalliseret til stammetro, og til sidst blev denne frygt og tro personificeret til guder. Men i hele denne religiøse udvikling var det moralske element aldrig helt fraværende. Impulsen fra guden i mennesket var altid potent. Og disse stærke påvirkninger—den ene menneskelig og den anden guddommelig—sikrede religionens overlevelse gennem tidernes omskiftelighed, og det på trods af, at den så ofte var truet af udslettelse af tusind undergravende tendenser og fjendtlige modsætninger.   103:3.5 (1132.5) Man evolved through the superstitions of mana, magic, nature worship, spirit fear, and animal worship to the various ceremonials whereby the religious attitude of the individual became the group reactions of the clan. And then these ceremonies became focalized and crystallized into tribal beliefs, and eventually these fears and faiths became personalized into gods. But in all of this religious evolution the moral element was never wholly absent. The impulse of the God within man was always potent. And these powerful influences—one human and the other divine—insured the survival of religion throughout the vicissitudes of the ages and that notwithstanding it was so often threatened with extinction by a thousand subversive tendencies and hostile antagonisms.
4. Åndeligt trosfællesskab ^top   4. Spiritual Communion ^top
103:4.1 (1133.1) Den karakteristiske forskel mellem en social begivenhed og en religiøs sammenkomst er, at i modsætning til det verdslige er det religiøse gennemtrængt af en atmosfære af trosfællesskab. På denne måde skaber menneskelig forening en følelse af fællesskab med det guddommelige, og det er begyndelsen til gruppetilbedelse. Indtagelse af et fælles måltid var den tidligste form for socialt fællesskab, og derfor foreskrev de tidlige religioner, at en del af det ceremonielle offer skulle spises af de tilbedende. Selv i kristendommen bevarer nadveren denne form for fællesskab. Atmosfæren i nadveren giver en forfriskende og trøstende periode med våbenhvile i konflikten mellem det selvsøgende ego og den altruistiske trang i den iboende åndeledsager. Og dette er optakten til sand tilbedelse—praktiseringen af Guds nærvær, som munder ud i fremkomsten af menneskets broderskab.   103:4.1 (1133.1) The characteristic difference between a social occasion and a religious gathering is that in contrast with the secular the religious is pervaded by the atmosphere of communion. In this way human association generates a feeling of fellowship with the divine, and this is the beginning of group worship. Partaking of a common meal was the earliest type of social communion, and so did early religions provide that some portion of the ceremonial sacrifice should be eaten by the worshipers. Even in Christianity the Lord’s Supper retains this mode of communion. The atmosphere of the communion provides a refreshing and comforting period of truce in the conflict of the self-seeking ego with the altruistic urge of the indwelling spirit Monitor. And this is the prelude to true worship—the practice of the presence of God which eventuates in the emergence of the brotherhood of man.
103:4.2 (1133.2) Når det primitive menneske følte, at dets fællesskab med Gud var blevet afbrudt, tyede det til en eller anden form for offer i et forsøg på at gøre bod og genoprette et venskabeligt forhold. Sulten og tørsten efter retfærdighed fører til opdagelsen af sandheden, og sandheden øger idealerne, og det skaber nye problemer for den enkelte religionsudøver, for vores idealer har en tendens til at vokse med geometrisk fremskridt, mens vores evne til at leve op til dem kun forbedres med aritmetisk fremskridt.   103:4.2 (1133.2) When primitive man felt that his communion with God had been interrupted, he resorted to sacrifice of some kind in an effort to make atonement, to restore friendly relationship. The hunger and thirst for righteousness leads to the discovery of truth, and truth augments ideals, and this creates new problems for the individual religionists, for our ideals tend to grow by geometrical progression, while our ability to live up to them is enhanced only by arithmetical progression.
103:4.3 (1133.3) Skyldfølelsen (ikke bevidstheden om synd) kommer enten fra et afbrudt åndeligt fællesskab eller fra en sænkning af ens moralske idealer. Befrielse fra en sådan situation kan kun komme gennem erkendelsen af, at ens højeste moralske idealer ikke nødvendigvis er ensbetydende med Guds vilje. Mennesket kan ikke håbe på at leve op til sine højeste idealer, men det kan være tro mod sit formål om at finde Gud og blive mere og mere som ham.   103:4.3 (1133.3) The sense of guilt (not the consciousness of sin) comes either from interrupted spiritual communion or from the lowering of one’s moral ideals. Deliverance from such a predicament can only come through the realization that one’s highest moral ideals are not necessarily synonymous with the will of God. Man cannot hope to live up to his highest ideals, but he can be true to his purpose of finding God and becoming more and more like him.
103:4.4 (1133.4) Jesus fejede alle offer- og forsoningsceremonierne væk. Han ødelagde grundlaget for al denne fiktive skyld og følelse af isolation i universet ved at erklære, at mennesket er et barn af Gud; forholdet mellem skabning og skaber blev placeret på et barn-forældre-grundlag. Gud bliver en kærlig far for sine dødelige sønner og døtre. Alle ceremonier, der ikke er en legitim del af et sådant intimt familieforhold, afskaffes for evigt.   103:4.4 (1133.4) Jesus swept away all of the ceremonials of sacrifice and atonement. He destroyed the basis of all this fictitious guilt and sense of isolation in the universe by declaring that man is a child of God; the creature-Creator relationship was placed on a child-parent basis. God becomes a loving Father to his mortal sons and daughters. All ceremonials not a legitimate part of such an intimate family relationship are forever abrogated.
103:4.5 (1133.5) Gud Fader behandler mennesket, sit barn, ikke på grundlag af faktisk dyd eller værdighed, men i erkendelse af barnets motivation—skabningens formål og hensigt. Forholdet er et forældre-barn-forhold og er drevet af guddommelig kærlighed.   103:4.5 (1133.5) God the Father deals with man his child on the basis, not of actual virtue or worthiness, but in recognition of the child’s motivation—the creature purpose and intent. The relationship is one of parent-child association and is actuated by divine love.
5. Oprindelsen af idealer ^top   5. The Origin of Ideals ^top
103:5.1 (1133.6) Det tidlige evolutionære sind giver ophav til en følelse af social pligt og moralsk forpligtelse, der hovedsageligt stammer fra følelsesmæssig frygt. Den mere positive trang til social tjeneste og altruismens idealisme stammer fra den direkte impuls fra den guddommelige ånd, der bor i det menneskelige sind.   103:5.1 (1133.6) The early evolutionary mind gives origin to a feeling of social duty and moral obligation derived chiefly from emotional fear. The more positive urge of social service and the idealism of altruism are derived from the direct impulse of the divine spirit indwelling the human mind.
103:5.2 (1133.7) Denne idé og ideal om at gøre godt for andre—impulsen til at benægte egoet noget til gavn for sin næste—er i første omgang meget begrænset. Det primitive menneske betragter som sin næste kun dem, der er meget tæt på, dem, som er venligsindede. Når den religiøse civilisation gør fremskridt, udvides begrebet til sin næste til at omfatte klanen, stammen, nationen. Senere udvidede Jesus kredsen af ens næste til at omfatte hele menneskeheden, selv så langt, at vi skal elske vore fjender. Der er noget inde i ethvert normalt menneske, der fortæller det, at denne undervisning er moralsk—er rigtig. Selv dem, der praktiserer dette ideal mindst, indrømmer, at det er rigtigt i teorien.   103:5.2 (1133.7) This idea-ideal of doing good to others—the impulse to deny the ego something for the benefit of one’s neighbor—is very circumscribed at first. Primitive man regards as neighbor only those very close to him, those who treat him neighborly; as religious civilization advances, one’s neighbor expands in concept to embrace the clan, the tribe, the nation. And then Jesus enlarged the neighbor scope to embrace the whole of humanity, even that we should love our enemies. And there is something inside of every normal human being that tells him this teaching is moral—right. Even those who practice this ideal least, admit that it is right in theory.
103:5.3 (1134.1) Alle mennesker anerkender moralen i denne universelle menneskelige trang til at være uselvisk og altruistisk. Humanisten tilskriver oprindelsen til denne trang det materielle sinds naturlige virke; religionisten anerkender mere korrekt, at den virkelig uselviske drivkraft i det dødelige sind er en reaktion på Tankeretterens indre åndelige vejledninger.   103:5.3 (1134.1) All men recognize the morality of this universal human urge to be unselfish and altruistic. The humanist ascribes the origin of this urge to the natural working of the material mind; the religionist more correctly recognizes that the truly unselfish drive of mortal mind is in response to the inner spirit leadings of the Thought Adjuster.
103:5.4 (1134.2) Men menneskets fortolkning af disse tidlige konflikter mellem ego-viljen og andet-end-selv-viljen er ikke altid pålidelig. Kun en nogenlunde forenet personlighed kan mægle i de mangeartede stridigheder mellem egoets begær og den spirende sociale bevidsthed. Selvet har rettigheder lige så vel som ens naboer. Ingen af dem har eneret på individets opmærksomhed og tjenester. Hvis man ikke kan løse dette problem, opstår den tidligste form for menneskelige skyldfølelser.   103:5.4 (1134.2) But man’s interpretation of these early conflicts between the ego-will and the other-than-self-will is not always dependable. Only a fairly well unified personality can arbitrate the multiform contentions of the ego cravings and the budding social consciousness. The self has rights as well as one’s neighbors. Neither has exclusive claims upon the attention and service of the individual. Failure to resolve this problem gives origin to the earliest type of human guilt feelings.
103:5.5 (1134.3) Menneskelig lykke opnås kun, når egoets begær og det højere selvs altruistiske trang (den guddommelige ånd) koordineres og forenes af den integrerende og superviserende personligheds forenede vilje. Det evolutionære menneskes sind konfronteres hele tiden med det indviklede problem at dømme i kampen mellem den naturlige ekspansion af emotionelle impulser og den moralske vækst af uselviske drifter, der er baseret på åndelig indsigt—ægte religiøs refleksion.   103:5.5 (1134.3) Human happiness is achieved only when the ego desire of the self and the altruistic urge of the higher self (divine spirit) are co-ordinated and reconciled by the unified will of the integrating and supervising personality. The mind of evolutionary man is ever confronted with the intricate problem of refereeing the contest between the natural expansion of emotional impulses and the moral growth of unselfish urges predicated on spiritual insight—genuine religious reflection.
103:5.6 (1134.4) Forsøget på at sikre lige gode ting for sig selv og for det største antal andre selv udgør et problem, som ikke altid kan løses tilfredsstillende inden for en tids- og rumramme. I et evigt liv kan sådanne modsætninger løses, men i et kort menneskeliv er de ude af stand til at blive løst. Jesus henviste til et sådant paradoks, da han sagde: “Den, der vil frelse sit liv, skal miste det, men den, der vil miste sit liv for rigets skyld, skal finde det.”   103:5.6 (1134.4) The attempt to secure equal good for the self and for the greatest number of other selves presents a problem which cannot always be satisfactorily resolved in a time-space frame. Given an eternal life, such antagonisms can be worked out, but in one short human life they are incapable of solution. Jesus referred to such a paradox when he said: “Whosoever shall save his life shall lose it, but whosoever shall lose his life for the sake of the kingdom, shall find it.”
103:5.7 (1134.5) Jagten på idealet—stræben efter at være gudlignende—er en kontinuerlig indsats før og efter døden. Livet efter døden er i det væsentlige ikke anderledes end den jordiske eksistens. Alt, hvad vi gør i dette liv, som er godt, bidrager direkte til forbedringen af det fremtidige liv. Ægte religion fremmer ikke moralsk sløvhed og åndelig dovenskab ved at opmuntre til det forfængelige håb om at få alle dyderne i en ædel karakter skænket som et resultat af at passere gennem den naturlige døds portaler. Sand religion forklejner ikke menneskets bestræbelser på at gøre fremskridt i løbet af det dødelige liv. Enhver dødelig gevinst er et direkte bidrag til berigelsen af de første stadier af den udødelige overlevelsesoplevelse.   103:5.7 (1134.5) The pursuit of the ideal—the striving to be Godlike—is a continuous effort before death and after. The life after death is no different in the essentials than the mortal existence. Everything we do in this life which is good contributes directly to the enhancement of the future life. Real religion does not foster moral indolence and spiritual laziness by encouraging the vain hope of having all the virtues of a noble character bestowed upon one as a result of passing through the portals of natural death. True religion does not belittle man’s efforts to progress during the mortal lease on life. Every mortal gain is a direct contribution to the enrichment of the first stages of the immortal survival experience.
103:5.8 (1134.6) Det er fatalt for menneskets idealisme, når det lærer, at alle dets altruistiske impulser blot er en udvikling af dets naturlige flokinstinkter. Men det forædles og får mægtig energi, når det lærer, at disse højere drifter i hans sjæl udspringer af de åndelige kræfter, der bor i hans dødelige sind.   103:5.8 (1134.6) It is fatal to man’s idealism when he is taught that all of his altruistic impulses are merely the development of his natural herd instincts. But he is ennobled and mightily energized when he learns that these higher urges of his soul emanate from the spiritual forces that indwell his mortal mind.
103:5.9 (1134.7) Det løfter mennesket ud af sig selv og ud over sig selv, når det først fuldt ud indser, at der lever og stræber noget i det, som er evigt og guddommeligt. Og sådan er det, at en levende tro på vores idealers overmenneskelige oprindelse bekræfter vores tro på, at vi er Guds sønner, og virkeliggør vores altruistiske overbevisninger, følelserne af menneskenes broderskab.   103:5.9 (1134.7) It lifts man out of himself and beyond himself when he once fully realizes that there lives and strives within him something which is eternal and divine. And so it is that a living faith in the superhuman origin of our ideals validates our belief that we are the sons of God and makes real our altruistic convictions, the feelings of the brotherhood of man.
103:5.10 (1134.8) Mennesket, i sit åndelige domæne, har en fri vilje. Det dødelige menneske er hverken en hjælpeløs slave af en almægtig Guds ufravigelige suverænitet eller et offer for en mekanistisk kosmisk determinismes håbløse skæbne. Mennesket er i sandhed arkitekten bag sin egen evige skæbne.   103:5.10 (1134.8) Man, in his spiritual domain, does have a free will. Mortal man is neither a helpless slave of the inflexible sovereignty of an all-powerful God nor the victim of the hopeless fatality of a mechanistic cosmic determinism. Man is most truly the architect of his own eternal destiny.
103:5.11 (1135.1) Men mennesket bliver ikke frelst eller forædlet af pres. Åndelig vækst udspringer indefra den udviklende sjæl. Pres kan deformere personligheden, men det stimulerer aldrig vækst. Selv pres i uddannelsessystemet er kun en negativ hjælp, fordi det kan være med til at forhindre katastrofale oplevelser. Åndelig vækst er størst, hvor alt ydre pres er på et minimum. “Hvor Herrens ånd er, er der frihed.” Mennesket udvikler sig bedst, når presset fra hjemmet, samfundet, kirken og staten er mindst. Men det skal ikke forstås sådan, at der i et progressivt samfund ikke er plads til hjem, sociale institutioner, kirke og stat.   103:5.11 (1135.1) But man is not saved or ennobled by pressure. Spirit growth springs from within the evolving soul. Pressure may deform the personality, but it never stimulates growth. Even educational pressure is only negatively helpful in that it may aid in the prevention of disastrous experiences. Spiritual growth is greatest where all external pressures are at a minimum. “Where the spirit of the Lord is, there is freedom.” Man develops best when the pressures of home, community, church, and state are least. But this must not be construed as meaning that there is no place in a progressive society for home, social institutions, church, and state.
103:5.12 (1135.2) Når et medlem af en social religiøs gruppe har opfyldt kravene til en sådan gruppe, bør han opmuntres til at nyde religiøs frihed i det fulde udtryk for sin egen personlige fortolkning af sandhederne i den religiøse tro og kendsgerningerne i den religiøse erfaring. En religiøs gruppes sikkerhed afhænger af åndelig enhed, ikke af teologisk ensartethed. En religiøs gruppe bør være i stand til at nyde friheden til at tænke frit uden at skulle blive “fritænkere.” Der er stort håb for enhver kirke, der tilbeder den levende Gud, anerkender menneskets broderskab og tør fjerne alt trospres fra sine medlemmer.   103:5.12 (1135.2) When a member of a social religious group has complied with the requirements of such a group, he should be encouraged to enjoy religious liberty in the full expression of his own personal interpretation of the truths of religious belief and the facts of religious experience. The security of a religious group depends on spiritual unity, not on theological uniformity. A religious group should be able to enjoy the liberty of freethinking without having to become “freethinkers.” There is great hope for any church that worships the living God, validates the brotherhood of man, and dares to remove all creedal pressure from its members.
6. Filosofisk koordinering ^top   6. Philosophic Co-ordination ^top
103:6.1 (1135.3) Teologi er studiet af den menneskelige ånds handlinger og reaktioner; det kan aldrig blive en videnskab, da det altid må kombineres mere eller mindre med psykologi i sit personlige udtryk og med filosofi i sin systematiske skildring. Teologi er altid studiet af din egen religion; studiet af andres religion er psykologi.   103:6.1 (1135.3) Theology is the study of the actions and reactions of the human spirit; it can never become a science since it must always be combined more or less with psychology in its personal expression and with philosophy in its systematic portrayal. Theology is always the study of your religion; the study of another’s religion is psychology.
103:6.2 (1135.4) Når mennesket nærmer sig studiet og undersøgelsen af sit univers fra ydersiden, frembringer det de forskellige fysiske videnskaber; når det nærmer sig forskningen af sig selv og universet fra indersiden, giver det anledning til teologi og metafysik. Den senere filosofiske kunst udvikler sig i et forsøg på at harmonisere de mange uoverensstemmelser, som i begyndelsen er bestemt til at dukke op mellem resultaterne og læren fra disse to diametralt modsatte måder at nærme sig tingenes og væsenernes univers på.   103:6.2 (1135.4) When man approaches the study and examination of his universe from the outside, he brings into being the various physical sciences; when he approaches the research of himself and the universe from the inside, he gives origin to theology and metaphysics. The later art of philosophy develops in an effort to harmonize the many discrepancies which are destined at first to appear between the findings and teachings of these two diametrically opposite avenues of approaching the universe of things and beings.
103:6.3 (1135.5) Religion har at gøre med det åndelige synspunkt, bevidstheden om det indvendige i den menneskelige erfaring. Menneskets åndelige natur giver det mulighed for at vende universet udefra og ind. Det er derfor sandt, at set udelukkende fra personlighedens indre oplevelse, synes al skabelse at være åndelig i sin natur.   103:6.3 (1135.5) Religion has to do with the spiritual viewpoint, the awareness of the insideness of human experience. Man’s spiritual nature affords him the opportunity of turning the universe outside in. It is therefore true that, viewed exclusively from the insideness of personality experience, all creation appears to be spiritual in nature.
103:6.4 (1135.6) Når mennesket analytisk inspicerer universet gennem sine fysiske sansers materielle udstyr og den tilhørende mentale perception, fremstår kosmos som mekanisk og energimæssigt materielt. En sådan teknik til at studere virkeligheden består i at vende vrangen ud på universet.   103:6.4 (1135.6) When man analytically inspects the universe through the material endowments of his physical senses and associated mind perception, the cosmos appears to be mechanical and energy-material. Such a technique of studying reality consists in turning the universe inside out.
103:6.5 (1135.7) Et logisk og konsistent filosofisk begreb om universet kan ikke bygges op på hverken materialismens eller spiritismens postulater, for begge disse tankesystemer er, når de anvendes universelt, tvunget til at se kosmos i forvrængning, idet førstnævnte kommer i kontakt med et univers, der er vendt vrangen ud, mens sidstnævnte indser naturen af et univers, der er vendt vrangen ind. Hverken videnskab eller religion kan derfor i sig selv håbe på at opnå en tilstrækkelig forståelse af universelle sandheder og relationer uden vejledning fra menneskelig filosofi og oplysning fra guddommelig åbenbaring.   103:6.5 (1135.7) A logical and consistent philosophic concept of the universe cannot be built up on the postulations of either materialism or spiritism, for both of these systems of thinking, when universally applied, are compelled to view the cosmos in distortion, the former contacting with a universe turned inside out, the latter realizing the nature of a universe turned outside in. Never, then, can either science or religion, in and of themselves, standing alone, hope to gain an adequate understanding of universal truths and relationships without the guidance of human philosophy and the illumination of divine revelation.
103:6.6 (1136.1) Menneskets indre ånd må altid være afhængig af sindets mekanisme og teknik for at komme til udtryk og realisere sig selv. På samme måde må menneskets ydre oplevelse af den materielle virkelighed være baseret på den oplevende personligheds mentale bevidsthed. Derfor er de åndelige og de materielle, de indre og de ydre menneskelige oplevelser altid forbundet med sindets funktion og betinget af sindets aktivitet, når det gælder deres bevidste realisering. Mennesket oplever materien i sit sind; det oplever den åndelige virkelighed i sjælen, men bliver bevidst om denne oplevelse i sit sind. Intellektet er harmonisatoren og den evigt tilstedeværende betingelse og kvalificering af den samlede dødelige erfaring. Både energi-ting og åndelige værdier farves af deres fortolkning gennem sindets bevidsthedsmedier.   103:6.6 (1136.1) Always must man’s inner spirit depend for its expression and self-realization upon the mechanism and technique of the mind. Likewise must man’s outer experience of material reality be predicated on the mind consciousness of the experiencing personality. Therefore are the spiritual and the material, the inner and the outer, human experiences always correlated with the mind function and conditioned, as to their conscious realization, by the mind activity. Man experiences matter in his mind; he experiences spiritual reality in the soul but becomes conscious of this experience in his mind. The intellect is the harmonizer and the ever-present conditioner and qualifier of the sum total of mortal experience. Both energy-things and spirit values are colored by their interpretation through the mind media of consciousness.
103:6.7 (1136.2) Dine vanskeligheder med at nå frem til en mere harmonisk koordinering mellem videnskab og religion skyldes din totale uvidenhed om det mellemliggende domæne, som er den morontielle verden af ting og væsener. Det lokale univers består af tre grader eller stadier af virkelighedsmanifestation: materie, morontia og ånd. Den morontielle indfaldsvinkel udvisker alle uoverensstemmelser mellem de fysiske videnskabers resultater og den religiøse ånds funktion. Fornuft er videnskabernes forståelsesteknik; tro er religionens indsigtsteknik; mota er morontia-niveauets teknik. Mota er en supermateriel realitetssensitivitet, som er begyndt at kompensere for ufuldstændig vækst, og som har viden-fornuft som sin substans og tro-indsigt som sin essens. Mota er en superfilosofisk forsoning af divergerende virkelighedsopfattelse, som ikke kan opnås af materielle personligheder; den er til dels baseret på erfaringen af at have overlevet det materielle liv i kødet. Men mange dødelige har erkendt det ønskelige i at have en metode til at forene samspillet mellem videnskabens og religionens vidt adskilte domæner, og metafysikken er resultatet af menneskets forgæves forsøg på at overvinde denne velkendte kløft. Men menneskets metafysik har vist sig at være mere forvirrende end oplysende. Metafysik står for menneskets velmenende, men forgæves forsøg på at kompensere for fraværet af morontias mota.   103:6.7 (1136.2) Your difficulty in arriving at a more harmonious co-ordination between science and religion is due to your utter ignorance of the intervening domain of the morontia world of things and beings. The local universe consists of three degrees, or stages, of reality manifestation: matter, morontia, and spirit. The morontia angle of approach erases all divergence between the findings of the physical sciences and the functioning of the spirit of religion. Reason is the understanding technique of the sciences; faith is the insight technique of religion; mota is the technique of the morontia level. Mota is a supermaterial reality sensitivity which is beginning to compensate incomplete growth, having for its substance knowledge-reason and for its essence faith-insight. Mota is a superphilosophical reconciliation of divergent reality perception which is nonattainable by material personalities; it is predicated, in part, on the experience of having survived the material life of the flesh. But many mortals have recognized the desirability of having some method of reconciling the interplay between the widely separated domains of science and religion; and metaphysics is the result of man’s unavailing attempt to span this well-recognized chasm. But human metaphysics has proved more confusing than illuminating. Metaphysics stands for man’s well-meant but futile effort to compensate for the absence of the mota of morontia.
103:6.8 (1136.3) Metafysik har vist sig at være en fiasko; mota, kan mennesket ikke opfatte. Åbenbaring er den eneste teknik, der kan kompensere for fraværet af motas sandhedssensitivitet i en materiel verden. Åbenbaringen afklarer autoritativt forvirringen i den fornuftsudviklede metafysik på en evolutionær sfære.   103:6.8 (1136.3) Metaphysics has proved a failure; mota, man cannot perceive. Revelation is the only technique which can compensate for the absence of the truth sensitivity of mota in a material world. Revelation authoritatively clarifies the muddle of reason-developed metaphysics on an evolutionary sphere.
103:6.9 (1136.4) Videnskab er menneskets forsøg på at studere sit fysiske miljø, verden af energi og stof; religion er menneskets erfaring med kosmos af åndelige værdier; filosofi er blevet udviklet af menneskets forsøg på at organisere og korrelere resultaterne af disse vidt adskilte begreber til noget, der ligner en fornuftig og forenet holdning til kosmos. Filosofi, afklaret af åbenbaring, fungerer acceptabelt i fraværet af mota og i tilstedeværelsen af sammenbruddet og fiaskoen i menneskets fornufts erstatning for mota—metafysik.   103:6.9 (1136.4) Science is man’s attempted study of his physical environment, the world of energy-matter; religion is man’s experience with the cosmos of spirit values; philosophy has been developed by man’s mind effort to organize and correlate the findings of these widely separated concepts into something like a reasonable and unified attitude toward the cosmos. Philosophy, clarified by revelation, functions acceptably in the absence of mota and in the presence of the breakdown and failure of man’s reason substitute for mota—metaphysics.
103:6.10 (1136.5) Det tidlige menneske skelnede ikke mellem energiniveauet og det åndelige niveau. Det var den violette race og deres anditiske efterfølgere, der først forsøgte at adskille det matematiske fra det viljemæssige. I stigende grad har det civiliserede menneske fulgt i fodsporene på de tidligste grækere og sumererne, som skelnede mellem det livløse og det besjælede. Og efterhånden som civilisationen skrider frem, bliver filosofien nødt til at bygge bro over stadig større kløfter mellem åndsbegrebet og energibegrebet. Men i rummets tid er disse forskelligheder ét i den Højeste.   103:6.10 (1136.5) Early man did not differentiate between the energy level and the spirit level. It was the violet race and their Andite successors who first attempted to divorce the mathematical from the volitional. Increasingly has civilized man followed in the footsteps of the earliest Greeks and the Sumerians who distinguished between the inanimate and the animate. And as civilization progresses, philosophy will have to bridge ever-widening gulfs between the spirit concept and the energy concept. But in the time of space these divergencies are at one in the Supreme.
103:6.11 (1137.1) Videnskab skal altid være baseret på fornuft, selvom fantasi og formodninger er nyttige i udvidelsen af dens grænser. Religion er for evigt afhængig af tro, selv om fornuften er en stabiliserende indflydelse og en nyttig tjenerinde. Og der har altid været, og vil altid være, misvisende fortolkninger af fænomenerne i både den naturlige og den åndelige verden, videnskab og religioner, der fejlagtigt kaldes sådan.   103:6.11 (1137.1) Science must always be grounded in reason, although imagination and conjecture are helpful in the extension of its borders. Religion is forever dependent on faith, albeit reason is a stabilizing influence and a helpful handmaid. And always there have been, and ever will be, misleading interpretations of the phenomena of both the natural and the spiritual worlds, sciences and religions falsely so called.
103:6.12 (1137.2) Ud fra sin ufuldstændige forståelse af videnskaben, sit svage greb om religionen og sine mislykkede forsøg på metafysik har mennesket forsøgt at konstruere sine formuleringer af filosofien. Og det moderne menneske ville faktisk kunne opbygge en værdig og engagerende filosofi om sig selv og sit univers, hvis det ikke var for sammenbruddet af den altafgørende og uundværlige metafysiske forbindelse mellem materiens og åndens verdener, metafysikkens manglende evne til at bygge bro over morontia-kløften mellem det fysiske og det åndelige. Det dødelige menneske mangler begrebet morontia-sind og -materie, og åbenbaring er den eneste teknik til at råde bod på denne mangel i de begrebsmæssige data, som mennesket har så hårdt brug for for at kunne konstruere en logisk filosofi om universet og nå frem til en tilfredsstillende forståelse af sin sikre og afklarede plads i dette univers.   103:6.12 (1137.2) Out of his incomplete grasp of science, his faint hold upon religion, and his abortive attempts at metaphysics, man has attempted to construct his formulations of philosophy. And modern man would indeed build a worthy and engaging philosophy of himself and his universe were it not for the breakdown of his all-important and indispensable metaphysical connection between the worlds of matter and spirit, the failure of metaphysics to bridge the morontia gulf between the physical and the spiritual. Mortal man lacks the concept of morontia mind and material; and revelation is the only technique for atoning for this deficiency in the conceptual data which man so urgently needs in order to construct a logical philosophy of the universe and to arrive at a satisfying understanding of his sure and settled place in that universe.
103:6.13 (1137.3) Åbenbaring er det evolutionære menneskes eneste håb om at bygge bro over den morontielle kløft. Tro og fornuft, uden hjælp fra mota, kan ikke udtænke og konstruere et logisk univers. Uden motas indsigt kan det dødelige menneske ikke skelne godhed, kærlighed og sandhed i den materielle verdens fænomener.   103:6.13 (1137.3) Revelation is evolutionary man’s only hope of bridging the morontia gulf. Faith and reason, unaided by mota, cannot conceive and construct a logical universe. Without the insight of mota, mortal man cannot discern goodness, love, and truth in the phenomena of the material world.
103:6.14 (1137.4) Når menneskets filosofi i høj grad hælder mod materiens verden, bliver den rationalistisk eller naturalistisk. Når filosofien især hælder mod det åndelige niveau, bliver den idealistisk eller endda mystisk. Når filosofi er så uheldig at læne sig mod metafysik, bliver den altid skeptisk, forvirret. I tidligere tider er det meste af menneskets viden og intellektuelle evalueringer faldet ind under en af disse tre forvrængninger af opfattelsen. Filosofien tør ikke projicere sine fortolkninger af virkeligheden på logikkens lineære måde; den må aldrig undlade at regne med virkelighedens elliptiske symmetri og med den essentielle krumning i alle relationsbegreber.   103:6.14 (1137.4) When the philosophy of man leans heavily toward the world of matter, it becomes rationalistic or naturalistic. When philosophy inclines particularly toward the spiritual level, it becomes idealistic or even mystical. When philosophy is so unfortunate as to lean upon metaphysics, it unfailingly becomes skeptical, confused. In past ages, most of man’s knowledge and intellectual evaluations have fallen into one of these three distortions of perception. Philosophy dare not project its interpretations of reality in the linear fashion of logic; it must never fail to reckon with the elliptic symmetry of reality and with the essential curvature of all relation concepts.
103:6.15 (1137.5) Den højest opnåelige filosofi for det dødelige menneske må være logisk baseret på videnskabens fornuft, religionens tro og den sandhedsindsigt, som åbenbaringen giver. Ved denne forening kan mennesket til en vis grad kompensere for sin manglende evne til at udvikle en passende metafysik og for sin manglende evne til at forstå morontia mota.   103:6.15 (1137.5) The highest attainable philosophy of mortal man must be logically based on the reason of science, the faith of religion, and the truth insight afforded by revelation. By this union man can compensate somewhat for his failure to develop an adequate metaphysics and for his inability to comprehend the mota of the morontia.
7. Videnskab og religion ^top   7. Science and Religion ^top
103:7.1 (1137.6) Videnskab understøttes af fornuft, religion af tro. Selvom troen ikke er baseret på fornuft, er den fornuftig; selvom den er uafhængig af logik, bliver den ikke desto mindre opmuntret af sund logik. Troen kan ikke engang næres af en ideel filosofi; faktisk er den, sammen med videnskaben, selve kilden til en sådan filosofi. Troen, menneskets religiøse indsigt, kan kun blive belært af åbenbaring, kan kun blive opløftet af personlig dødelig erfaring med den åndelige Retter tilstedeværelse af Gud, som er ånd.   103:7.1 (1137.6) Science is sustained by reason, religion by faith. Faith, though not predicated on reason, is reasonable; though independent of logic, it is nonetheless encouraged by sound logic. Faith cannot be nourished even by an ideal philosophy; indeed, it is, with science, the very source of such a philosophy. Faith, human religious insight, can be surely instructed only by revelation, can be surely elevated only by personal mortal experience with the spiritual Adjuster presence of the God who is spirit.
103:7.2 (1137.7) Sand frelse består af den guddommelige proces, der udvikler det dødelige sind fra identifikation med materien gennem morontiaforbindelsens verdener, til den høje status af åndelig sammenhæng i universet. Ligesom det materielle intuitive instinkt går forud for fremkomsten af en logisk viden i den jordiske evolution, så går forekomsten af en åndelig intuitiv indsigt forud for den senere tilsynekomst af morontia- og åndsfornuft og erfaring i den himmelske evolutions overjordiske program, hvis opgave er, at transformere det timelige menneskes potentialer til det evige menneskes aktualitet og guddommelighed, til en Paradis finaliter.   103:7.2 (1137.7) True salvation is the technique of the divine evolution of the mortal mind from matter identification through the realms of morontia liaison to the high universe status of spiritual correlation. And as material intuitive instinct precedes the appearance of reasoned knowledge in terrestrial evolution, so does the manifestation of spiritual intuitive insight presage the later appearance of morontia and spirit reason and experience in the supernal program of celestial evolution, the business of transmuting the potentials of man the temporal into the actuality and divinity of man the eternal, a Paradise finaliter.
103:7.3 (1138.1) Samtidigt med, at det opstigende menneske stræber indad og mod Paradiset for at få en gudsoplevelse, stræber det ligeledes udad og mod rummet for at få en energiforståelse af det materielle kosmos. Videnskabens udvikling er ikke begrænset til menneskets jordiske liv; dets opstigningserfaring i universet og superuniverset udgør i vid udstrækning studiet af energiomdannelse og materiel metamorfose. Gud er ånd, men Guddommen er enhed, og Guddommens enhed omfatter ikke kun den Universelle Faders og den Evige Søns åndelige værdier, men er også bevidst om den Universelle Tilsynsførendes og Paradisøens energifakta, mens disse to faser af den universelle virkelighed er perfekt korrelerede i Samforenerens sindsrelationer og forenede på det endelige niveau i det Højeste Væsens fremvoksende Guddom.   103:7.3 (1138.1) But as ascending man reaches inward and Paradiseward for the God experience, he will likewise be reaching outward and spaceward for an energy understanding of the material cosmos. The progression of science is not limited to the terrestrial life of man; his universe and superuniverse ascension experience will to no small degree be the study of energy transmutation and material metamorphosis. God is spirit, but Deity is unity, and the unity of Deity not only embraces the spiritual values of the Universal Father and the Eternal Son but is also cognizant of the energy facts of the Universal Controller and the Isle of Paradise, while these two phases of universal reality are perfectly correlated in the mind relationships of the Conjoint Actor and unified on the finite level in the emerging Deity of the Supreme Being.
103:7.4 (1138.2) Foreningen af den videnskabelige holdning og den religiøse indsigt gennem mægling af erfaringsbaseret filosofi er en del af menneskets oplevelse under den lange opstigning til Paradiset. Matematikkens tilnærmelser og erkendelsens vished vil altid kræve, sindelagslogikkens harmoniserende funktion på alle erfaringsniveauer før den maksimale opnåelse af det højeste.   103:7.4 (1138.2) The union of the scientific attitude and the religious insight by the mediation of experiential philosophy is part of man’s long Paradise-ascension experience. The approximations of mathematics and the certainties of insight will always require the harmonizing function of mind logic on all levels of experience short of the maximum attainment of the Supreme.
103:7.5 (1138.3) Men logik kan aldrig lykkes med at harmonisere videnskabens resultater og religionens indsigter, medmindre både de videnskabelige og de religiøse aspekter af en personlighed er sandhedsdominerede og oprigtigt ønsker at følge sandheden, uanset hvor den måtte føre hen, uanset hvilke konklusioner den måtte nå frem til.   103:7.5 (1138.3) But logic can never succeed in harmonizing the findings of science and the insights of religion unless both the scientific and the religious aspects of a personality are truth dominated, sincerely desirous of following the truth wherever it may lead regardless of the conclusions which it may reach.
103:7.6 (1138.4) Logik er filosofiens teknik, dens udtryksmetode. Inden for den sande videnskab er fornuften altid modtagelig for ægte logik; inden for den sande religion er troen altid logisk ud fra et indre synspunkt, selv om en sådan tro kan synes at være ganske ubegrundet ud fra den videnskabelige tilgangs indadvendte synspunkt. Udefra, set indad, kan universet synes at være materielt; set indefra, og så ud ser det samme univers til at være helt åndeligt. Fornuft vokser ud af materiel bevidsthed, tro ud af åndelig bevidsthed, men gennem formidling af en filosofi, der er styrket af åbenbaring, kan logik bekræfte både det indre og det ydre syn og derved stabilisere både videnskab og religion. Gennem fælles kontakt med filosofiens logik kan både videnskab og religion således blive mere og mere tolerante over for hinanden, mindre og mindre skeptiske.   103:7.6 (1138.4) Logic is the technique of philosophy, its method of expression. Within the domain of true science, reason is always amenable to genuine logic; within the domain of true religion, faith is always logical from the basis of an inner viewpoint, even though such faith may appear to be quite unfounded from the inlooking viewpoint of the scientific approach. From outward, looking within, the universe may appear to be material; from within, looking out, the same universe appears to be wholly spiritual. Reason grows out of material awareness, faith out of spiritual awareness, but through the mediation of a philosophy strengthened by revelation, logic may confirm both the inward and the outward view, thereby effecting the stabilization of both science and religion. Thus, through common contact with the logic of philosophy, may both science and religion become increasingly tolerant of each other, less and less skeptical.
103:7.7 (1138.5) Hvad både videnskaben og religionen har brug for er mere søgende og frygtløs selvkritik, en større bevidsthed om ufuldstændigheden i deres evolutionære status. De som underviser både i videnskab og religion er ofte alt for selvsikre og dogmatiske. Videnskaben og religionen kan kun være selvkritiske over for deres fakta. I det øjeblik man bevæger sig væk fra fakta stadie, abdicerer fornuften eller også degenererer hurtigt til at slå følge med falsk logik.   103:7.7 (1138.5) What both developing science and religion need is more searching and fearless self-criticism, a greater awareness of incompleteness in evolutionary status. The teachers of both science and religion are often altogether too self-confident and dogmatic. Science and religion can only be self-critical of their facts. The moment departure is made from the stage of facts, reason abdicates or else rapidly degenerates into a consort of false logic.
103:7.8 (1138.6) Sandheden—en forståelse af kosmiske relationer, universets fakta og åndelige værdier—kan bedst opnås gennem Sandhedens Ånds tjeneste og kan bedst kritiseres ved åbenbaring. Men åbenbaringen skaber hverken en videnskab eller en religion; dens funktion er at koordinere både videnskab og religion med virkelighedens sandhed. I mangel af åbenbaring eller i mangel af at acceptere eller forstå den har det dødelige menneske altid tyet til sin nytteløse metafysiske gestus, som er den eneste menneskelige erstatning for sandhedens åbenbaring eller for morontiapersonlighedens mota.   103:7.8 (1138.6) The truth—an understanding of cosmic relationships, universe facts, and spiritual values—can best be had through the ministry of the Spirit of Truth and can best be criticized by revelation. But revelation originates neither a science nor a religion; its function is to co-ordinate both science and religion with the truth of reality. Always, in the absence of revelation or in the failure to accept or grasp it, has mortal man resorted to his futile gesture of metaphysics, that being the only human substitute for the revelation of truth or for the mota of morontia personality.
103:7.9 (1139.1) Videnskaben om den materielle verden gør mennesket i stand til at kontrollere og til en vis grad dominere sit fysiske miljø. Den åndelige erfarings religion er kilden til den broderskabsimpuls, der gør det muligt for mennesker at leve sammen i den komplekse civilisation i en videnskabelig tidsalder. Metafysik, men mere sikkert åbenbaring, giver et fælles mødested for opdagelser inden for både videnskab og religion og muliggør menneskets forsøg på logisk at korrelere disse adskilte, men indbyrdes afhængige tankeområder til en velafbalanceret filosofi med videnskabelig stabilitet og religiøs vished.   103:7.9 (1139.1) The science of the material world enables man to control, and to some extent dominate, his physical environment. The religion of the spiritual experience is the source of the fraternity impulse which enables men to live together in the complexities of the civilization of a scientific age. Metaphysics, but more certainly revelation, affords a common meeting ground for the discoveries of both science and religion and makes possible the human attempt logically to correlate these separate but interdependent domains of thought into a well-balanced philosophy of scientific stability and religious certainty.
103:7.10 (1139.2) På de dødeliges stadium, kan intet være absolut bevist; både videnskab og religion er baseret på forudsætninger. På morontia niveauet, kan både videnskabens og religionens postulater delvist bevises med motalogik. På det åndelige niveau med maksimal status forsvinder behovet for endelige beviser gradvist før den faktiske oplevelse af og med virkeligheden; men selv da er der meget ud over det endelige, der forbliver ubevist.   103:7.10 (1139.2) In the mortal state, nothing can be absolutely proved; both science and religion are predicated on assumptions. On the morontia level, the postulates of both science and religion are capable of partial proof by mota logic. On the spiritual level of maximum status, the need for finite proof gradually vanishes before the actual experience of and with reality; but even then there is much beyond the finite that remains unproved.
103:7.11 (1139.3) Alle dele af den menneskelige tankegang er baseret på visse antagelser, som er accepteret, men ikke bevist, af den konstitutive virkelighedssensitivitet i menneskets sindelag. Videnskaben starter sin berømte karriere med at ræsonnere ved at antage at tre ting er virkelige: stof, bevægelse og liv. Religion starter med at antage gyldigheden af tre ting: sind, ånd og universet—det højeste væsen.   103:7.11 (1139.3) All divisions of human thought are predicated on certain assumptions which are accepted, though unproved, by the constitutive reality sensitivity of the mind endowment of man. Science starts out on its vaunted career of reasoning by assuming the reality of three things: matter, motion, and life. Religion starts out with the assumption of the validity of three things: mind, spirit, and the universe—the Supreme Being.
103:7.12 (1139.4) Videnskab bliver matematikkens tankedomæne, af energi og stof i tid og rum. Religion antager, at den ikke kun beskæftiger sig med endelig og timelig ånd, men også med evighedens og overhøjhedens ånd. Kun gennem en lang erfaring i mota kan man få disse to yderpunkter i opfattelse af universet til at give analoge fortolkninger af oprindelse, funktioner, relationer, realiteter, og skæbner. Den maksimale harmonisering af divergensen mellem energi og ånd findes i de syv Mesterånders kredsløb; deres første forening af dem i den Højeste Guddom; den endelige enhed af dem i uendeligheden af den Første Kilde og Center, JEG ER.   103:7.12 (1139.4) Science becomes the thought domain of mathematics, of the energy and material of time in space. Religion assumes to deal not only with finite and temporal spirit but also with the spirit of eternity and supremacy. Only through a long experience in mota can these two extremes of universe perception be made to yield analogous interpretations of origins, functions, relations, realities, and destinies. The maximum harmonization of the energy-spirit divergence is in the encircuitment of the Seven Master Spirits; the first unification thereof, in the Deity of the Supreme; the finality unity thereof, in the infinity of the First Source and Center, the I AM.
103:7.13 (1139.5) Fornuft er den handling, hvor man anerkender bevidsthedens konklusioner med hensyn til erfaring i og med den fysiske verden af energi og stof.Tro er den handling, hvor man anerkender gyldigheden af åndelig bevidsthed—noget, som ellers ikke kan bevises af andre dødelige. Logik er den syntetiske sandhedssøgende fremadskridelse af enheden mellem tro og fornuft, og er baseret på de dødelige væseners grundlæggende sindsegenskaber, den medfødte erkendelse af ting, betydninger og værdier.   103:7.13 (1139.5) Reason is the act of recognizing the conclusions of consciousness with regard to the experience in and with the physical world of energy and matter. Faith is the act of recognizing the validity of spiritual consciousness—something which is incapable of other mortal proof. Logic is the synthetic truth-seeking progression of the unity of faith and reason and is founded on the constitutive mind endowments of mortal beings, the innate recognition of things, meanings, and values.
103:7.14 (1139.6) Tankeretterens tilstedeværelse udgør et virkeligt bevis på den åndelige virkelighed, men denne tilstedeværelses gyldighed kan ikke vises til den ydre verden, kun for den, der således oplever Guds indre. Bevidstheden om Retterens bevidsthed er baseret på den intellektuelle modtagelse af sandhed, supersindets opfattelse af godhed og personlighedens motivation til at elske.   103:7.14 (1139.6) There is a real proof of spiritual reality in the presence of the Thought Adjuster, but the validity of this presence is not demonstrable to the external world, only to the one who thus experiences the indwelling of God. The consciousness of the Adjuster is based on the intellectual reception of truth, the supermind perception of goodness, and the personality motivation to love.
103:7.15 (1139.7) Videnskaben opdager den materielle verden, religionen evaluerer den, og filosofien forsøger at fortolke dens betydninger, mens den koordinerer det videnskabelige materielle synspunkt med det religiøse spirituelle koncept. Men historien er et område, hvor videnskab og religion måske aldrig bliver helt enige.   103:7.15 (1139.7) Science discovers the material world, religion evaluates it, and philosophy endeavors to interpret its meanings while co-ordinating the scientific material viewpoint with the religious spiritual concept. But history is a realm in which science and religion may never fully agree.
8. Filosofi og religion ^top   8. Philosophy and Religion ^top
103:8.1 (1140.1) Selvom både videnskab og filosofi kan antage sandsynligheden for Gud med deres fornuft og logik, er det kun den personlige religiøse erfaring hos et menneske, der ledes af ånden, som kan bekræfte visheden om en sådan suveræn og personlig Guddom. Ved hjælp af en sådan inkarnation af den levende sandhed bliver den filosofiske hypotese om sandsynligheden for Gud til en religiøs realitet.   103:8.1 (1140.1) Although both science and philosophy may assume the probability of God by their reason and logic, only the personal religious experience of a spirit-led man can affirm the certainty of such a supreme and personal Deity. By the technique of such an incarnation of living truth the philosophic hypothesis of the probability of God becomes a religious reality.
103:8.2 (1140.2) Forvirringen omkring oplevelsen af Guds vished opstår på grund af de forskellige fortolkninger af og relationer til denne oplevelse hos forskellige individer og menneskeracer. Oplevelsen af Gud kan være helt gyldig, men talen om Gud som er intellektuel og filosofisk, er divergerende og ofte forvirrende fejlagtig.   103:8.2 (1140.2) The confusion about the experience of the certainty of God arises out of the dissimilar interpretations and relations of that experience by separate individuals and by different races of men. The experiencing of God may be wholly valid, but the discourse about God, being intellectual and philosophical, is divergent and oftentimes confusingly fallacious.
103:8.3 (1140.3) En god og ædel mand kan være fuldstændig forelsket i sin kone, men fuldstændig ude af stand til at bestå en tilfredsstillende skriftlig eksamen i den ægteskabelige kærligheds psykologi. En anden mand, som har ringe eller ingen kærlighed til sin ægtefælle, kan bestå en sådan eksamen på en meget acceptabel måde. At den elskendes indsigt i den elskedes sande natur er ufuldkommen, gør ikke på nogen måde hans kærligheds realitet eller oprigtighed ugyldig.   103:8.3 (1140.3) A good and noble man may be consummately in love with his wife but utterly unable to pass a satisfactory written examination on the psychology of marital love. Another man, having little or no love for his spouse, might pass such an examination most acceptably. The imperfection of the lover’s insight into the true nature of the beloved does not in the least invalidate either the reality or sincerity of his love.
103:8.4 (1140.4) Hvis du virkelig tror på Gud—ved tro at kende ham og elske ham—skal du ikke tillade, at virkeligheden af en sådan oplevelse på nogen måde mindskes eller forringes af videnskabens tvivlende insinuationer, logikkens kværulanteri, filosofiens postulater eller de kloge forslag fra velmenende sjæle, der vil skabe en religion uden Gud.   103:8.4 (1140.4) If you truly believe in God—by faith know him and love him—do not permit the reality of such an experience to be in any way lessened or detracted from by the doubting insinuations of science, the caviling of logic, the postulates of philosophy, or the clever suggestions of well-meaning souls who would create a religion without God.
103:8.5 (1140.5) Den gudkendende religionsudøvers vished bør ikke forstyrres af den tvivlende materialists usikkerhed; snarere bør den ikke-troendes usikkerhed blive kraftigt udfordret af den erfaringsbaserede troendes dybe tro og urokkelige vished.   103:8.5 (1140.5) The certainty of the God-knowing religionist should not be disturbed by the uncertainty of the doubting materialist; rather should the uncertainty of the unbeliever be mightily challenged by the profound faith and unshakable certainty of the experiential believer.
103:8.6 (1140.6) Hvis filosofien skal være til størst mulig gavn for både videnskab og religion, bør den undgå materialismens og panteismens ekstremer. Kun en filosofi, der anerkender personlighedens realitet—uforanderlighed i forandringens nærvær—kan være af moralsk værdi for mennesket, kan tjene som bindeled mellem den materielle videnskabs teorier og den åndelige religion. Åbenbaring er en kompensation for svaghederne i den udviklende filosofi.   103:8.6 (1140.6) Philosophy, to be of the greatest service to both science and religion, should avoid the extremes of both materialism and pantheism. Only a philosophy which recognizes the reality of personality—permanence in the presence of change—can be of moral value to man, can serve as a liaison between the theories of material science and spiritual religion. Revelation is a compensation for the frailties of evolving philosophy.
9. Religionens væsen ^top   9. The Essence of Religion ^top
103:9.1 (1140.7) Teologien beskæftiger sig med religionens intellektuelle indhold, metafysikken (åbenbaringen) med de filosofiske aspekter. Religiøs erfaring er religionens åndelige indhold. På trods af de mytologiske luner og de psykologiske illusioner i religionens intellektuelle indhold, de metafysiske fejlantagelser og selvbedragets teknikker, de politiske forvrængninger og de socioøkonomiske perversioner af religionens filosofiske indhold, forbliver den personlige religions åndelige oplevelse ægte og gyldig.   103:9.1 (1140.7) Theology deals with the intellectual content of religion, metaphysics (revelation) with the philosophic aspects. Religious experience is the spiritual content of religion. Notwithstanding the mythologic vagaries and the psychologic illusions of the intellectual content of religion, the metaphysical assumptions of error and the techniques of self-deception, the political distortions and the socioeconomic perversions of the philosophic content of religion, the spiritual experience of personal religion remains genuine and valid.
103:9.2 (1140.8) Religion har at gøre med at føle, handle og leve, ikke kun med at tænke. Tænkning er tættere forbundet med det materielle liv og bør hovedsageligt, men ikke helt, være domineret af fornuft og videnskabelige fakta og, i dens ikke-materielle rækkevidde mod åndens riger, af sandhed. Uanset hvor illusorisk og fejlagtig ens teologi er, kan ens religion være helt ægte og evigt sand.   103:9.2 (1140.8) Religion has to do with feeling, acting, and living, not merely with thinking. Thinking is more closely related to the material life and should be in the main, but not altogether, dominated by reason and the facts of science and, in its nonmaterial reaches toward the spirit realms, by truth. No matter how illusory and erroneous one’s theology, one’s religion may be wholly genuine and everlastingly true.
103:9.3 (1141.1) Buddhismen i sin oprindelige form er en af de bedste religioner uden en Gud, som er opstået gennem hele Urantias evolutionære historie, selv om denne tro ikke forblev gudløs, da den udviklede sig. Religion uden tro er en selvmodsigelse; uden Gud en filosofisk inkonsekvens og en intellektuel absurditet.   103:9.3 (1141.1) Buddhism in its original form is one of the best religions without a God which has arisen throughout all the evolutionary history of Urantia, although, as this faith developed, it did not remain godless. Religion without faith is a contradiction; without God, a philosophic inconsistency and an intellectual absurdity.
103:9.4 (1141.2) Den naturlige religions magiske og mytologiske ophav ugyldiggør ikke virkeligheden og sandheden i de senere åbenbaringsreligioner og det fuldendte frelsende evangelium i Jesu religion. Jesu liv og lære befriede til sidst religionen for magiens overtro, mytologiens illusioner og den traditionelle dogmatismes trældom. Men denne tidlige magi og mytologi forberedte meget effektivt vejen for senere og højere religion ved at antage eksistensen og virkeligheden af overmaterielle værdier og væsener.   103:9.4 (1141.2) The magical and mythological parentage of natural religion does not invalidate the reality and truth of the later revelational religions and the consummate saving gospel of the religion of Jesus. Jesus’ life and teachings finally divested religion of the superstitions of magic, the illusions of mythology, and the bondage of traditional dogmatism. But this early magic and mythology very effectively prepared the way for later and superior religion by assuming the existence and reality of supermaterial values and beings.
103:9.5 (1141.3) Selvom religiøs erfaring er et rent åndeligt subjektivt fænomen, omfatter en sådan erfaring en positiv og levende trosholdning til de højeste områder af universets objektive virkelighed. Idealet for religiøs filosofi er en sådan tros-tillid, som ville få mennesket til uforbeholdent at stole på den absolutte kærlighed fra den uendelige Fader til universernes univers. En sådan ægte religiøs oplevelse overskrider langt den filosofiske objektivering af idealistisk begær; den tager faktisk frelsen for givet og bekymrer sig kun om at lære og gøre Faderens vilje i Paradis. Kendetegnene for en sådan religion er: tro på en højeste Guddom, håb om evig overlevelse og kærlighed, især til ens medmennesker.   103:9.5 (1141.3) Although religious experience is a purely spiritual subjective phenomenon, such an experience embraces a positive and living faith attitude toward the highest realms of universe objective reality. The ideal of religious philosophy is such a faith-trust as would lead man unqualifiedly to depend upon the absolute love of the infinite Father of the universe of universes. Such a genuine religious experience far transcends the philosophic objectification of idealistic desire; it actually takes salvation for granted and concerns itself only with learning and doing the will of the Father in Paradise. The earmarks of such a religion are: faith in a supreme Deity, hope of eternal survival, and love, especially of one’s fellows.
103:9.6 (1141.4) Når teologien behersker religionen, dør religionen; den bliver en doktrin i stedet for et liv. Teologiens mission er blot at lette den personlige åndelige erfarings selvbevidsthed. Teologi er den religiøse bestræbelse på at definere, afklare, forklare og retfærdiggøre religionens erfaringsmæssige krav, som i sidste ende kun kan bekræftes af en levende tro. I den højere filosofi om universet bliver visdom, ligesom fornuft, allieret med tro. Fornuften, visdommen og troen er menneskets højeste opnåelser. Fornuft introducerer mennesket til en verden af fakta, til ting; visdom introducerer det til en verden af sandhed, til relationer; tro indvier det i en verden af guddommelighed, åndelig erfaring.   103:9.6 (1141.4) When theology masters religion, religion dies; it becomes a doctrine instead of a life. The mission of theology is merely to facilitate the self-consciousness of personal spiritual experience. Theology constitutes the religious effort to define, clarify, expound, and justify the experiential claims of religion, which, in the last analysis, can be validated only by living faith. In the higher philosophy of the universe, wisdom, like reason, becomes allied to faith. Reason, wisdom, and faith are man’s highest human attainments. Reason introduces man to the world of facts, to things; wisdom introduces him to a world of truth, to relationships; faith initiates him into a world of divinity, spiritual experience.
103:9.7 (1141.5) Troen tager gerne fornuften med så langt, som fornuften kan gå, og fortsætter så med visdommen til den fulde filosofiske grænse; og så tør den kaste sig ud på den grænseløse og uendelige rejse i universet alene i selskab med sanheden.   103:9.7 (1141.5) Faith most willingly carries reason along as far as reason can go and then goes on with wisdom to the full philosophic limit; and then it dares to launch out upon the limitless and never-ending universe journey in the sole company of truth.
103:9.8 (1141.6) Videnskab (viden) er baseret på den iboende (hjælpende sindsånd) antagelse, at fornuften er gyldig, at universet kan forstås. Filosofi (koordineret forståelse) er baseret på den iboende (visdommens ånd) antagelse, at visdom er gyldig, at det materielle univers kan koordineres med det åndelige. Religion (sandheden om personlig åndelig erfaring) er baseret på den iboende (Tankeretterens) antagelse om, at tro er gyldig, at man kan lære at kende Gud og nå frem til ham.   103:9.8 (1141.6) Science (knowledge) is founded on the inherent (adjutant spirit) assumption that reason is valid, that the universe can be comprehended. Philosophy (co-ordinate comprehension) is founded on the inherent (spirit of wisdom) assumption that wisdom is valid, that the material universe can be co-ordinated with the spiritual. Religion (the truth of personal spiritual experience) is founded on the inherent (Thought Adjuster) assumption that faith is valid, that God can be known and attained.
103:9.9 (1141.7) Den fulde erkendelse af det jordiske livs virkelighed består i en gradvis villighed til at tro på disse antagelser om fornuft, visdom og tro. Et sådant liv er motiveret af sandhed og domineret af kærlighed; og det er idealerne for den objektive kosmiske virkelighed, hvis eksistens ikke kan bevises materielt.   103:9.9 (1141.7) The full realization of the reality of mortal life consists in a progressive willingness to believe these assumptions of reason, wisdom, and faith. Such a life is one motivated by truth and dominated by love; and these are the ideals of objective cosmic reality whose existence cannot be materially demonstrated.
103:9.10 (1142.1) Når fornuften først erkender rigtigt og forkert, udviser den visdom; når visdommen vælger mellem rigtigt og forkert, sandhed og fejl, viser den, at ånden leder. Og således er sindets, sjælens og åndens funktioner altid tæt forenet og funktionelt forbundet med hinanden. Fornuften beskæftiger sig med faktuel viden; visdommen med filosofi og åbenbaring; troen med levende åndelig erfaring. Gennem sandhed opnår mennesket skønhed, og gennem åndelig kærlighed stiger det op til godhed.   103:9.10 (1142.1) When reason once recognizes right and wrong, it exhibits wisdom; when wisdom chooses between right and wrong, truth and error, it demonstrates spirit leading. And thus are the functions of mind, soul, and spirit ever closely united and functionally interassociated. Reason deals with factual knowledge; wisdom, with philosophy and revelation; faith, with living spiritual experience. Through truth man attains beauty and by spiritual love ascends to goodness.
103:9.11 (1142.2) Troen fører til at kende Gud, ikke blot til en mystisk følelse af det guddommelige nærvær. Troen må ikke blive alt for påvirket af dens følelsesmæssige konsekvenser. Sand religion er en oplevelse af at tro og vide såvel som en tilfredsstillelse af følelser.   103:9.11 (1142.2) Faith leads to knowing God, not merely to a mystical feeling of the divine presence. Faith must not be overmuch influenced by its emotional consequences. True religion is an experience of believing and knowing as well as a satisfaction of feeling.
103:9.12 (1142.3) Der er en virkelighed i religiøs erfaring, som er proportional med det åndelige indhold, og en sådan virkelighed er overgår fornuft, videnskab, filosofi, visdom og alle andre menneskelige præstationer. Overbevisningerne i en sådan oplevelse er uangribelige; logikken i det religiøse liv er ubestridelig; sikkerheden i en sådan viden er overmenneskelig; tilfredsstillelsen er fantastisk guddommelig, modet ukueligt, hengivenheden uden tvivl, loyaliteten suveræn og skæbnen endelig—evig, ultimativ og universel.   103:9.12 (1142.3) There is a reality in religious experience that is proportional to the spiritual content, and such a reality is transcendent to reason, science, philosophy, wisdom, and all other human achievements. The convictions of such an experience are unassailable; the logic of religious living is incontrovertible; the certainty of such knowledge is superhuman; the satisfactions are superbly divine, the courage indomitable, the devotions unquestioning, the loyalties supreme, and the destinies final—eternal, ultimate, and universal.
103:9.13 (1142.4) [Præsenteret af en Melkisedek i Nebadon.]   103:9.13 (1142.4) [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]